Вы здесь

Зло в мире и зло в человеке

Фрагмент из «50 вопросов и 50 ответов из христианско-психотерапевтической практики. Зло в мире и зло в человеке»

[1]  [2] 

Война, Христианство и Атеизм

19. Полагаете ли Вы, что все войны в мире разжигаются атеистами?

Мне часто казалось, что это так и когда я изучал тысячелетнюю историю человеческих войн, и когда я сам был живым свидетелем войн на Балканах. Говоря обобщенно, войны между народами ведутся в силу поврежденности человеческой природы, ибо ей свойственны агрессивность (этологи относят агрессию к инстинктам), зависть, алчность, садизм. Войны развязываются из страха перед «другими», из ксенофобии, чаще всего из страха мы защищаемся от агрессии нападением, это свойственно как целому народу, так и отдельной личности. Разделение войн на завоевательные и оборонительные верно только отчасти, хотя иногда кажется, что некоторые народы (напр. немцы) завоеватели по «природе», а удел других (славян) обороняться. Но случалось так, что роли неожиданно менялись. Царская Россия, например, на протяжении всей своей истории оборонялась от завоевателей — татар, шведов, поляков, французов и немцев, но иногда (в порядке компенсации?) вторгалась на чужие территории — монгольские, финские, армянские, и завоевывала их.

Идея, что войны разжигают атеисты, как будто становится более очевидной в 20 веке, но и прежде, религиозные войны (в прошлом и в настоящем) вели или тайные безбожники или нездоровые фанатичные верующие. Крестовые походы инициировали не христиане, а больные фанатики (Петр Амьенский из один из вдохновителей Первого Крестового похода 11 века!). Четвертый крестовый поход 1204 года был организован не с целью освобождения Гроба господня в Иерусалиме, а завоевания Византийской Империи.

Гражданскую войну на территории бывшей Югославии во второй половине 20 века, возглавляли политики и военачальники коммунисты, представители нескольких атеистических поколений. Война, которую развязала Америка и Европа против Сербии в самом конце 20 века — война атеистического или полу-атеистического сербского руководства и лже-христиан или явных агностиков и атеистов, то есть нравственно ущербных и культурно нищих правителей Америки и Европы.

Следовательно, можно говорить о том, что войны ведутся атеистами. Христовы воины вели и ведут совсем другие войны.

20. Влияет ли на христианина и на христианство политическая ситуация в мире? (вопрос задан в конце 1998 г.)

Христианин живет не облаках и не в собственном изолированном мире (если он психически здоров). Он рожден в определенное время, в определенном месте, от дарованных ему судьбой родителей, воспитан в определенной вере и несет ответственность за жизнь близких ему людей, своего народа. Все хорошее и, к сожалению, намного чаще, плохое он делит с народом, которому принадлежит (в первую очередь, я имею в виду войны, гражданские войны, экономические кризисы и т. д.). Это не может не отражаться на жизни человека, гражданина, а если этот гражданин исповедует христианство, то все происходящие события он принимает к сердцу ближе других, ибо «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает...». Одним словом любовь христианина страдающая любовь, она страдает сама и сострадает другим.

Общеизвестно, насколько политическая ситуация в мире, в нашей стране особенно, напряженна, болезненна, зависима от сильных мира сего, от их решений. Человек чувствует себя беспомощным, незащищенным, живет в страхе, но именно в такой, и в таких политических ситуациях люди, а христиане особенно, сдают экзамен на прочность, доказывают себе и другим силу веры, надежды и любви. Внешние события, нестабильность и беспорядки в стране, все это дает христианину шанс (а не христианину стать им), укрепить свою веру, надежду и любовь, ибо совершенству в них нет предела и границ.

Влияет ли и если влияет, то как, сегодняшняя политическая ситуация на христианство — продолжение Вашего вопроса. Христианство как монотеистическая религия или точнее, вершина религии, будет существовать, пока существует «мир и время». Истинные христиане твердо верят в это слово своего Спасителя, в Церковь Его, не столько как в институт, сколько как в мистическое Тело Христово, которое не одолеть вратам адовым. Это значит, что христианство, как Церковь Божия и явление Божие человеку, противостояло и будет противостоять любому богоборческому политическому или любому другому (еретическому) искушению и вызову. Почему мы должны верить, что политическая ситуация в конце 20 века, сколь бы угрожающей она иногда не казалась апокалиптически угрожающей, не повредит христианству, в первую очередь как «мистическому Телу Христову и эсхатологической общине», согласно известному определению христианства?

Колеблется, падает и снова встает, и по человеческой слабости сомневается только христианин, а христианство, как непоколебимая и непобедимая Церковь Божия всегда неизменно. Число христиан в будущем возможно уменьшится, но тем тверже они будут. Настоящий христианин остается непобедимым и непоколебимым вопреки войнам, революциям и общему разорению, ибо знает Отца и Сына (после воплощения Иисуса Христа Бог Отец стал ближе и ласковей к человеку, ибо Он усыновил нас через Сына) и Духа Святого, знает Святую Троицу, Которая всегда помогает нам, одухотворяет нас, делая и нас творцами, когда мы «всем сердцем, всей душей, всем разумом и всею крепостью своей» молимся Ей.

21. Почему христианство противоречиво с самого момента своего основания?

Вы можете доказать или показать, что это действительно так или я должен согласится с тем, что это Ваше предположение верно? Является ли христианство «естественной» или «противоестественной» религией? Этот вопрос, который кажется мне крайне важным, не принадлежит мне и возник не вчера. Должно быть, такой или подобный вопрос кто-то из греческих философов с насмешкой задавал апостолу Павлу, слушая его проповедь о Воскресшем Христе, на Ареопаге, холме недалеко от Акрополя. Не найдя большого понимания среди ученых греков, один из образованнейших фарисеев Савл, по пути в Дамаск чудесно преобразившийся в апостола Павла, понял почему Иисус уклонялся от фарисеев и саддукеев и обращаясь к народу, выбирал Себе учеников среди простых рыбаков и мытарей. Поэтому вопрос о естественности или противоестественности христианства будет существовать всегда, как «камень преткновения». Как сказал апостол: «Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; 23, а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие», и продолжил словами, вызывающими для среднего человеческого разума:«некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15).

Так наш скудный разум воспринимал христианство две тысячи лет назад, так он воспринимает его сегодня! Кто-то из нас, подобно иудеям «знамений ищет», кто-то как язычники, ждет и требует магических чудес. Другие, из более образованной среды, превосходящие в образованности древних эллинов «ищут мудрости», философии, науки, или любой другой интеллектуальной спекуляции для того, чтобы приблизиться к вере (или совсем отойти от нее). Естественно ли такое поведение человека на протяжении двух тысячелетий?! Одни требуют чудес, другие доказательств, третьи вообще устали от религии и стали атеистами или агностиками, и таких сегодня в начале третьего тысячелетия большинство.

Но вернемся к нашему важному вопросу, естественно или неестественно христианство? На первый взгляд ответ кажется простым, если человек существо естественное, в том смысле как трактуют его развитие все философы, ученые-материалисты и эволюционисты, тогда христианство, которое учит, что Бог создал мир «из ничего», а человека «сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их»(Быт.1), затем о грехопадении и непослушании человека и так далее, до заповеди Христа о прощении врагов, самоотречении и воскресении мертвых, абсолютно противоестественная религия. И тогда уделом человека рожденного в христианской средеостается или пожизненная мука веры в Христа, которой жестоко сопротивляется его разум или отказ от веры или обращение другой, более „естественной“ религии — исламу или буддизму, учение которых, например, о реинкарнации в какой-то степени может удовлетворить усредненный человеческий интеллект.

С другой стороны, христианство совершенно естественная религия. Естественная для каждого чистого простого сердца, еще не сильно поврежденного грехом; для философа интеллектуала, ученого и художника, которым повезло благополучно миновать лабиринт „индивидуального процесса“, с помощью „нити Ариадны“, то есть с помощью любимого супруга, супруги или других благоприятных обстоятельств, выйти из него и пойти по восходящей, к обожению, или, подобно Тертуллиану путем Sacrificium intellectus (Жертвование разумом), или путем примирения веры и разума, полностью принять новозаветного Христа таким, как представляет Его нам Евангелие.

Но в заключение своего ответа на Ваш вопрос скажу так, может быть христианство действительно противоречивая религия. В самом деле, разве не находятся в вечном противоречии, и даже порой жестокой схватке, душа и дух, душа и тело, инстинкты и духовность, мужчина и женщина (половая составляющая в каждом из нас), сознание и подсознание, сознание и сверхсознание, вера и сомнение, жизнь и смерть? Одним словом, в нашей жизни многое антиномично, к сожалению, часто противоречиво, „Христианский мир был поляризован. Христианская история разворачивается между противоположными полюсами: Империей и Пустыней“, — точно заметил Георгий Флоровский. Но не в этом ли заключена потрясающая и величественная динамика жизни? И не христианство ли как никакая другая религия мира наиболее полно раскрыла эту динамику, призывая человека ответить трагизму смерти свободным выбором веры и надежды в Воскресшего Христа!

22. Повлиял ли чудовищный геноцид 20 века на уменьшение чувства страха перед адскими мучениями и адом?

Страх перед „адом и адскими мучениями“ был наиболее сильным в средневековой христианской Европе, его сознательно поддерживали и, время от времени укрепляли церковные институции, особенно после введения инквизиции (последней инквизицию отменила Испания, в 1833 году, интересно, что это совпало с изобретением телеграфа -прим авт.). Научные открытия, особенно революционные открытия Коперника, Джордано Бруно, Галилея, постепенно ослабили власть церкви. И, может быть, спонтанный и естественный процесс индивидуализации человечества (предусмотренный Божественным Промыслом), который требовал укрепления человеческого сознания и самосознания содействовали тому, что страх адских страданий в течение последних трех-четырех столетий слабел, но с ним ослаблялась и вера в Бога.

Войны и гражданские войны двадцатого века, страдания людей в концлагерях типа Аусвица, Дахау, Освенцима, Ясеновца, истребление детей, женщин, монахов, священников; армян, сербов, русских, евреев, словно ад обрушились из невидимого мира (ада, подземелья, преисподней) на землю, принеся такие изощренные садистские издевательства над людьми, перед которыми бледнеют описания Данте и средневековые фрески с изображениями Страшного суда, картины Босха и Брейгеля. Афоризм Сартра — „Ад это другие!“, как философия экзистенциалистов 20 века (Философия существования, одно из ведущих направлений современной западной социальной философии, возникшее в начале XX века. Экзистенциализм стремится постичь бытие как некую непосредственную, не расчлененную целостность субъекта и объекта. Выделяя в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, экзистенциализм понимает его как переживание субъектом своего „бытия в мире“. Бытие толкуется как непосредственно данное человеческое существование, как экзистенция. Оказал значительное влияние на литературу и искусство Запада — прим пер), вполне соответствовал реальным событиям, человеческим и международным отношениям, вселяя в человека сильнейших страх, но не перед адом или Богом гнева, посмертными страданиями, а перед другим человеком, здесь на земле.

Два великих философа 20 века: Теодор Адорно (1903—69), немецкий философ, социолог, музыковед. Представитель франкфуртской школы. Выступил с критикой культуры и общества („Диалектика Просвещения“, 1948, совместно с М. Хоркхаймером) и идеями „отрицательной диалектики“. Адорно и его сотрудники провели в нач. 1940-х гг. в США исследование „авторитарной личности“ как социально-психологической предпосылки фашизма. — прим пер.) и Ганс Йонас (Известный немецко-американский философ Ганс Йонас. Йонас включает в поле своего рассмотрения три фундаментальные метафизические реальности, каждая из которых отмечена чертами временности и изменчивости: речь идет о человеке, о созданной им технологической цивилизации и о естественной природе, которая подвержена человеческим воздействиям, ввел понятие «Бог после Аусвица» — прим пер), Оба евреи, не без следов ветхозаветного иудаизма, особенно это выражено у Йонаса, ищут новые пути к Богу, практически полностью отвергая двухтысячелетнее иудео-христианское представление о Боге. Но здесь не время рассуждать об этих оригинальных мыслителях и их представлениях Бога «после Аусвица», о них достаточно сказано и написано.

Я уверен, что Ваш вопрос, за который я вам искренне благодарен, не потеряет актуальности и в 21 веке. Он требует обширного, фундаментального ответа, подкрепленного многими документальными фактами. Я же высказывая свое мнение наверно упрощу проблему: ужасы видимого и пережитого ада, который выпал на долю людей в 20 веке (а кто может нас утешить, что в 21 не будет еще страшнее?), резко разделили людей на три категории: на убежденных непоколебимых атеистов, на столь же убежденных непоколебимых верующих и на несчастных мучеников ума, сердца и воли, которые не могут сделать свой выбор. О количественном составе каждой из групп я говорить затрудняюсь.

23. В Вашей книге «Старое и новое в христианстве», Вы написали: «Если современные философы не открыли истину религии, то они определенно открыли какую-то ложь, скрывающую истину» какую ложь и какую истину Вы имели в виду?

В любой религии есть своя внутренняя и внешняя сторона, или, как принято было говорить свою эзотерическую и экзотерическую сторону. Я вижу эзотерическую сторону христианства в той части дефиниции Церкви, в которой сказано, что она — «мистическое Тело Христово и эсхатологическая община». Экзотерическую или внешнюю сторону христианства, христианской Церкви, я вижу в третьей ипостаси Церкви, Церкви как институте.

Поскольку внутренняя мистическая сторона христианства, как таковая, не подлежит критике, ибо это дело веры, точнее, переживания веры. Переживая именно такую веру, апостол Павел мог сказать что Церковь «Тело Христово», Которое мы принимаем в таинстве Евхаристии. Одним словом, человек или верит или не верит в Христа Воскресшего, в Богочеловека Христа и Христа Мессию.

Та часть христианства и его Церкви, которую правом можно назвать институтом (institution — учреждение созданная, с определенной целью — прим авт.), подлежала и подлежит критике, несмотря на то, что в этом святом учреждении служат священники, епископы и патриархи, избранные и утвержденные Духом Святым, в момент хиротонии, святом таинстве рукоположения, и многие из них на протяжении церковной истории причислены к лику святых. Собственно критике подвергается практическая сторона деятельности священнослужителей, сторона чисто человеческая, склонная к повреждению, испорченности и удалению от света Христова, даже в Церкви. Нам будет легче понять двойственность представителей церковной иерархии, если мы постараемся понять природу Иисуса Христа, Бога и человека, обладающего двумя природами и двумя волями. Но в отличие от совершенного слияния и идеального взаимного дополнения обеих природ Христа, гармоничных и неотделимых, ибо Христос будучи человеком был безгрешен, все кто две тысячи лет служил и служит сейчас Его Церкви, согрешали как люди, и многие действительно тяжело согрешали, достаточно вспомнить взаимное анафематствование первоиерархов Восточной и западной Церквей, разделение Церкви в 9 веке, борьбу за власть, жестокие гонения на богумилов и катаров (Катаризм, зародившись в лоне христианской Церкви, развился в совершенно самостоятельную религию, воспринял многие идеи античных манихеев и их наследников — болгарских и сербских богумилов. И манихеи, и богумилы, и катары отрицали благого Бога-Отца, именуя его «Творцом Зла» катары признавали за Богом-Отцом только право на творение материи, косной и отягощенной грехом. Христос, или, по катарской терминологии, Логос почитался ими за нетварного духа, принявшего зримый облик во имя избавления людей от власти Демиурга и освобождения чистых изначально душ (от греческого слова «чистые» произошло название секты) от порочных и отягчающих их бытие тел. -прим пер), издания папских булл, согласно которым, человек ради своего спасения должен полностью подчиниться папе (Unam sanctam — булла папы Бонифация VIII 1302 г. -прим авт), учреждение инквизиции, сожжение «еретиков». «ведьм», крестовые походы и др.

Разве не было естественным и даже необходимым то, что против этой лжи, лицемерия и злоупотреблений отдельных представителей христианской церкви, поднимали голос мужественные и ясные умы, иначе понимавшие задачу церкви, и подвергавшиеся гонениям, а часто и казням. Можно вспомнить имена Джона Виклифа (1329—1384) церковный лидер Англии XIV в. Выступал с критикой папства, не признавая индульгенций, объявил ересью запрещение мирянам читать Библию. Рассылал странствующих проповедников. За это его хотели убить, но он умер раньше казни. Тогда его выкопали из могилы и сожгли на костре. — прим. Пер), Яна Гуса (1373—1415) Проповедник Евангелия в Праге, бесстрашно обличал безнравственную жизнь католического духовенства. Своей мученической кончиной доказал верность Христу. -прим пер) и Мартина Лютера. (Теолог и общественный деятель эпохи Реформации, основатель немецкого протестантизма (1483—1546 гг.). Целеустремленное изучение Библии и сочинений средневековых немецких мистиков привели его к отрицанию католической доктрины оправдания посредством «добрых дел» и к утверждению «личной веры» как единственного и достаточного средства обретения божественной благодати

В 1517 г., протестовал против продажи индульгенций в Германии, обличал корыстную торговлю «небесными сокровищами» как нарушение учения Писания. Эти тезисы объединили различные сословия в борьбе за религиозную и национальную независимость Германии от папской власти. — прим пер).

Вы спрашивали и о философах, что же было с ними? Свободомыслие и свобода слова, бесстрашие книгопечатания стоило некоторым из них мученической смерти, например римский философ новоплатоник Боэтий, другие вынуждены были скрываться или бежать в страны, в которых существовала свобода мысли, или просить прощения за смелость идей (Иоганн Скотт, Дунс Скотт, Эразм Роттердамский, Парацельс, Спиноза, Паскаль и другие).

Как иначе назвать Ницше, Фейербаха, Ясперса, Хайдеггера, Сартра и некоторых других современных философов как не «чистильщиками» лжи и бесстыдного лицемерия и темных сторон (Тени — сказал бы Юнг -прим авт.) институционального христианства.

И хотя нам не дано постичь Божий Промысл, а только догадываться о чем-то по отдельным историческим событиям, мне не кажется невероятным предположение (всего лишь предположение!), что филистимляне для иудеев или мусульмане для средневековых христиан, были и остаются «бичом Божиим», с определенным сокровенным Божьим заданием. И почему бы не предположить, что выдающиеся своевременные философы, атеисты и материалисты (кто знает, кем они были в действительности?), не послужили Богу и людям, а более всего Церкви Божией, обличая и таким образом исправляя все наносное, ложное и неверное в ее внешних проявлениях? Ибо Истина Христовой Церкви только ярче заблистает в простоте своей красоты, после совлечения с нее ветхих риз.

Перевод С. Луганской
www.portal-slovo.ru

ОБ АВТОРЕ:

Владета Еротич родился в Белграде в 1924 г., там же закончил гимназию и медицинский институт. Специализировался в области невропатологии, психологии и психиатрии в Сербии, Швейцарии, Германии и Франции. Более десяти лет заведовал психотерапевтическим отделением в белградской больнице имени Драгиша Мишовича. В 1985 г. был приглашен на должность профессора пастырской психологии в Богословский институт.

Среди его лекций можно назвать такие: «Исповедь и покаяние как психологические категории», «Христианская вера и болезни», «Психотерапия на службе у Церкви», «Пастырский взгляд на проблемы алкоголизма, наркомании и самоубийства».Доктор Еротич является членом Медицинской академии, в 2001 г. избран академиком Сербской академии наук и искусств. Святой архиерейский Синод Сербской православной церкви наградил его орденом Святого Саввы первой степени.

Доктор Еротич является членом Медицинской академии, в 2001 г. избран академиком Сербской академии наук и искусств. Святой архиерейский Синод Сербской православной церкви наградил его орденом Святого Саввы первой степени.

[1]  [2]