Лествица духовная
В предыдущем номере нашего журнала вышло краткое жизнеописание митрополита Киевского Исаии (Копинского). Строгий подвижник и, как его ещё называют, «митрополит-исихаст», «аскет-мистик», — поборник чистоты Православной веры, устроитель монастырей, (в частности, Мгарского Спасо-Преображенского), духовный писатель, святитель оставил после себя письменное духовные наследие. Продолжая освещать жизнь и деятельность Владыки, предлагаем вашему вниманию выдержки из сочинения, написанного святителем, которое называется «Алфавит духовный».
Впервые книга эта была издана (анонимно, как утверждают историки) предположительно в начале XVIII века, с заголовком «Алфавит духовный» и переиздавалась впоследствии ещё множество раз. Заголовок этот появился от кратких поучений на каждую букву алфавита вначале книги, которые предваряют основной текст. И такое название закрепилось до сих пор. Однако изначально она называлась иначе. Сохранилось первое название этой книги: «Лествица духовная по Бозе жительства иноческаго, содержащая в себе тридесять и три главы по образу Господня во плоти на земли житiя, еже есть тридесять и три степени, трудолюбне составлена в пользу душевную усердствующим и внимающим постиническому житию написана преподобным Исаием Копинским иже постиничества и безмолвiя путь проходя при пещере преподобнаго отца нашего Антония иже в Киеве, последи же бывша митрополита того же богоспасаемого града Киева».
Затем, как предполагают историки, рукопись святителя Исаии (Копинского) по ошибке издателей попала в собрание сочинений святителя Димитрия Ростовского; случилось это потому, что она находилась среди рукописей святителя, однако с пометкой о принадлежности её Исаие (Копинскому). Ошибка эта не исправлена и поныне: «Алфавит духовный» продолжает издаваться под именем Димитрия Ростовского. Необходимо воздать должное митрополиту Исаии (Копинскому) и восстановить справедливость, напомнив об этом еще раз. «Димитрию Ростовскому приписывались не принадлежавшие ему произведения. В частности, в Житии святителя утверждается, что он написал «Алфавит духовный», однако автором данного труда был митр. Исаия (Копинский)», — отмечает в Д. Шляпкин в перечне отдельных сочинений, неверно приписывавшихся Димитрию Ростовскому.
Известно, что после смерти преподобного Серафима Саровского «Лествица духовная» — книга, в руках с которой начал и окончил свою подвижническую жизнь святой старец — была найдена в его личных вещах. Вещи эти раздавались как благословение, и книга досталась Н. А. Мотовилову, о чём он свидетельствует в своих «Записках». Не исключено, что и юный Даниил Туптало — будущий святитель Димитрий Ростовский, постигал духовные законы по этой рукописи.
Во второй главе «Лествицы духовной» автор отсылает желающих удобнее придти к познанию природы, себя и Бога к книге, называемой «Седмодневник», которая, к сожалению, не сохранилась. Так, косвенным образом, мы узнаем ещё об одном сочинении святителя Исаии.
Можно утверждать, что святитель Исаия (Копинский) был одним из немногих последователей исихастской традиции в юго-западной Руси в ХVII веке. Так как в это время «в духовной жизни разрыв с Византией вызывает ослабление святоотеческой традиции, в подвижничестве забывается «внутреннее делание», подвиг приобретает более суровый и внешний характер, а общий духовный уровень монашества значительно снижается», — пишет И. Концевич.
М. Грушевский характеризует Исаию (Копинского) как «человека содержательного, интересного — человека, который ярко отражал в себе идеологическое течение, хоть и отжившее, осужденное на забвение, но ещё живое и популярное в широких массах» того времени. Это течение, по определению Я. Стратия, — «афонского мистицизма, концепции Евангельской жизни в истине», которая являлась путём к обóжению. В этом произведении владыка излагает свое понимание путей «познания мира, человека и Бога». Совершается это познание, по мнению автора, «путем самоуглубления, внутреннего самосозерцания. Концепция самопознания переходит в теорию умного делания, которая предусматривает самоусовершенствование, очищение, просветление ума и аскетическое самосозерцание вплоть до стяжания Благодати Божией, до познания и мистического соединения с Богом (исихии)».
Поэтому можно с уверенностью сказать, что «Лествица духовная» — произведение строго аскетическое, монашеское, является истинным кладезем духовной мудрости и аскетического опыта. Неизвестно, с какой духовной литературой был знаком святитель Исаия, не многое в то время было доступно (тогда и Библия была редкостью), но то, что было им написано, вполне согласуется с духом святоотеческих творений первых веков монашества.
С первых строк своей малой книжицы, как называет её владыка, он призывает читателя радоваться лишь о едином Господе. «Если хочешь радоваться — ни о чём ином, только о Господе едином радуйся, ибо всякая радость, которая не о Господе, — это ложь и прельщение».
«Итак, будь здрав о Господе, любезный читатель, и о мне грешном и немощном молись», — завершает предисловие святитель.
Глава первая
...Как Адам отпал от Бога и благодати Его не по какой-либо иной причине, а по безумию, так и не иным чем кто-либо может присоединиться к Нему, а только разумом и познанием всех вещей. Ибо кто истинно познал себя, тот познал Бога, а кто познал Бога, тот познал себя... Но никто не может познать Бога, пока прежде не познает себя, не познает же и себя как должно, если не придёт прежде в познание твари и в рассмотрение всех вещей, зримых и разумеваемых в мире... Итак, прежде всего подобает учиться не только внешнему труду, но и умному деланию, разуму и познанию; ибо жизнь вечная — это значит познать Господа, а смерть — не знать о Нем...
Глава вторая
...Мы сказали, что первейшая причина и начало Адамову падению было безумие, благому же деланию и начинанию — разум, но разум, говорю, истинный и правый, ибо разум приятен с истиной, а без истины же он отвергается. Правый же разум возрастает и умножается от умного делания и от хранения заповедей Господних, как и в раю Адаму было заповедано — делать и хранить, а поскольку он не делал разумом, то не сохранил и заповеди... И бесы считаются разумными и премудрыми, но в истине не пребывают и не хотят пребывать в ней, посему и отвергнуты... Делание же умное, которым приближаемся и совершенно присоединиться к Господу, таково: прежде всего познать всю тварь, видимую и понимаемую..., затем познать себя..., а затем Бога и все Его благодеяния... Не достигший сего и дерзающий о себе высоко мудрствовать и богословствовать, хотя бы и всю мудрость мира сего изучил, безумен, во всем слеп и не избежит сетей злокозненного...
Глава третья
...Разум, не употреблённый на умное делание и долгим временем не очищенный, есть разум неразумный — неправый и неистинный разум... Не попытавшийся добровольно пройти тесный евангельский путь и пренебрегший очищением ума, хотя бы и всю внешнюю мудрость изучил, но слеп душой: держится только буквы убивающей, а оживляющего духа не принимает; и не только других, но и себя самого не может совершенно исправить. Ибо иное дело разум мира сего, а иное — разум духовный. Все святые от Пресвятого Духа научились разуму духовному и воссияли, как солнце, в мире, а ныне не от Духа Святого учатся разуму, но от Аристотеля, Цицерона, Платона и прочих языческих философов. Поэтому до конца ослеплены ложью, и ум их прельстился от пути правды. Святые учились заповедям Христовым и умному деланию, а эти только слова говорить учатся, а внутри души мрак и тьма, только на языке вся их премудрость... Сугубый же всем требуется подвиг: как подвиг внешнего труда, так и умного делания, ибо один без другого не совершается...
Глава четвёртая
...Внешний человеческий разум мира сего требует внешнего человеческого учения, а духовный, внутренний — Божественного... Через делание же умное и молитву и слезное умиление душа учится Божественному разуму. Однако научившийся от Бога Божественному может и без человеческого учения разуметь всё человеческое, а не научившийся от Бога Божественного нисколько не может разуметь Божественного... Преуспевший же и просветившийся душою, и соединившийся с Господом разумом имеет верный залог своего спасения, и прежде воскресения плоти воскрес душою и всегда живёт для Господа... Поскольку кто упражняется в умном делании, постольку познает свою немощь, и насколько познает свою немощь, настолько просвещается в разуме — настолько преуспевает в смирении и умилении... Но никто не познает своей немощи прежде, чем не будет стёрт и сломлен различными попущениями искушений... Ибо до тех пор труд и подвиг, пока не прозришь, пока не придёшь в совершенное познание себя, пока не соединишь себя с Богом любовью, и тогда в покое, радости и веселии всегдашнем будешь обретаться... До тех пор не можешь быть без скорби, печали, страха и боязни, пока себя совершенно не познаешь, и не просветится разум и очистится от страстей, пока не будешь примерен с Богом, пока с Ним в единый дух не соединишься. Когда же соединишься и всем сердцем возлюбишь Его, тогда всегда будешь без болезни и печали: всегда будешь радоваться и веселиться духом о Едином Боге, во веки вечные...
Глава пятая
...Познавший себя и видящий мысленный свет, всегда во всём непреткновенен. Что такое грех? Ничто иное, как действие плотской похоти. А что есть действие плотской похоти? Не что иное, как безумие... Всякому греху всегда предшествует безумие, а добродетелям и благодеяниям предшествует разум... Итак, всем добродетелям пусть будут предпочтены разум и рассуждение, ибо они — начало и вина всему благому...
Глава шестая
...Если хочешь иметь правый разум и удобно победить все страсти свои, держи всегда пост и воздержание... Временная сладость готовит человеку вечную горесть, если кто к ней неразумно прилепляется. Жизнь воздержная и трезвая — ещё здесь рай есть, а жизнь растленная и греховная — ад на земле и великое томление души... Неумеренности и скудости во всем берегись, а меру правую и разумную во всем храни... Презирай насыщение чрева, и не будешь объят и связан узами страстей... Не прилагай сердца твоего к земным сластям, ибо они временны и тленны... Пробеги умом жизнь свою от юного возраста и вспомни, что ты с давних пор ел и пил, однако всё это прошло, как будто никогда и не было, и нет ныне о том никакого воспоминания и никакой от того пользы... Те, кто неразумно поработились объедению и пьянству, ничего славного и достойного памяти в мире не сделали, но вместе с настоящей жизнью и вечной лишились и память о себе в среде благих погубили. Поэтому если ешь, то не с пристрастием ешь; если пьёшь, то не с прилаганием сердца пей, ибо не здесь совершение твоих упований, пройдёт всё это и изменится вскоре...
Глава седьмая
...Ищи утешения не во временных сластях, но взыскуй вечного и присносущного наслаждения в Господе, всё сотворившем. Не повинуйся гортанному неразумному сладострастию, но благоразумно принимай только нужное на потребу. Ибо если подчинишься плотскому сладострастию, оно, связав тебя узами своими, никогда в покое не оставит, но во все глубины страстей и во всякие бедствия ввергнет тебя... Ибо сласть плотская — это не свойственное человеческой душе утешение, но, появившись от преступления Адама в роде нашем, эта плотская тленная сласть по нужде до времени была попущена, поскольку Божественной духовной пищи ещё есть не научились, и научиться тому не хотим, но неразумно отрекаемся и разумно есть её не желаем. В грядущем же вечном веке не этой тленной пищей будем питаться, но Божественной присносущной благодатью Пресвятого Духа... В плотской сладости нет для души мира и покоя, но всегдашняя борьба и мятеж, мрак и тьма...
Глава восьмая
...Если хочешь иметь мирную и безмятежную жизнь и иметь верный залог своего спасения, управляй жизнь свою разумом, а не бессмысленными похотями и сластями... Итак, никогда ни в чём не будь беспечен, но во всём всегда будь осторожен, ибо находишься не в покое, но на брани мира сего, с плотью и бесами; не в доме сидишь, а в странствии века сего мятежного — пребываешь во временной жизни, а не в вечной; в юдоли плачевной, а не в радости и беспечалии. Всегда помни грядущее время и находящий час и на всякий день не будь беззаботен и неосторожен...
Глава девятая
...Не уязвляйся в сердце твоём красотою лица тленной плоти, ибо это — трава, тень и гной: иссохла трава, и цвет её опал. Одна только Божественная любовь пребывает вовеки. Не видимыми красотами уязвляй свое сердце, но и возводи ум и душу свою к Создателю видимого и невидимого... Не любодействуй в сердце твоём с тварью — да не прогневаешь Господа, сотворившего её, ибо на весьма малое время тварь и плотская сласть приносят утешение, потом же наводят мерзость и тяжесть душе...
Глава десятая
...Возлюби всем сердцем чистоту и целомудрие, да чисто прилепишься к Чистому, показавшему в Себе образ чистоты и целомудрия, с Которым и пребудешь в неразлучной любви во веки веков, наслаждаясь Божественною славою... Обрати внимание, какое утешение приносит плотская любовь и сласть: кратковременная сласть, а потом тяжесть; кратковременная похоть, а потом мерзость; кратковременная красота, а потом гной; кратковременное утешение, а потом скорбь — и так всегда душа непрестанно прельщается и волнуется. Отвергнувший же всё это и прилепившийся к Господу истинною любовью ни о чём не печалится и не болезнует. Плотские похоть и любовь безумны и во всем слепы. Много раз человек пленяется и связывается, но не знает, для чего связывается плотскою похотию... Воистину сии похоть и любовь плотская, за которыми следует тягота, суть окаянные. Суетна воистину сия сладость, которая влечёт за собою горесть. Суетна сия красота, которая обращается в смрад и гной, которая не даёт ни покоя, ни жизни вечной, а — напротив — отнимает их. Напрасно человек думает утешаться тем, что скоро проходит; напрасно прилепляется душою к тому, что не вечно пребудет с ним; напрасно будет прилагать сердце свое к тому, что, как тень, исчезает...
Глава одиннадцатая
...Будучи рождён от тления и греха, не обращайся опять к тлению и греху, но старайся усердно восходить от тления к нетлению, чтобы прежде общего воскресения воскресить тебе душу свою, умершую от греха и страстей, и привести её от смерти к бессмертию — безгрешием и бесстрастием... Уклонившись от свойственного нам в несвойственное плотское хотение, мы подпали смерти и греху. Исперва же мы созданы были от Господа не на смерть и не на плотское неразумное похотение и сочетание, но на Божественное желание и любовь...
Глава двенадцатая
...Не прилагай сердца своего к настоящим вещам — да не прельстишься ими, как бы в сонном мечтании. Не ищи покоя в земных сластях и утешения в плотских похотях, но ищи сего в Господе, всё сотворившем... Ибо земная сласть не даёт покоя, и похоть плотская не приносит прочного утешения душе, а творит всегдашнее смущение и непрестанное возмущение... Много раз душа во время скорби и печали, желая утешиться, обращается и прилепляется к земной сласти, ища в ней покоя и утешения. Но, мало в ней неразумно усладившись, получает потом сугубое томление и скорбь. Ибо тварь не может дать душе истинного утешения, кроме утешения ложного, прелестного, маловременного, соединённого со скорбью и печалью. Когда человек и многие лета проживёт в плотских сластях, то, пришедши к концу, думает, что никогда того не было, представляется ему, что всё то было в сонном мечтании... Бог, желая возвести нас, как малых неких детей, от низшего к высшему до времени, предложил пред очами нашими сие плотское устроение как некое млеко, чтобы мы от сего восходили к лучшему и высочайшему разумению и познанию. Беспечный же и ленивый, не заботящийся восходить к лучшему и сладчайшему, Божественному желанию и разумению, останавливается, как младоумное дитя, на сей плотской сласти млека...
Глава тринадцатая
...Во всех вещах не похваляйся сам, не ищи и от других похвалы, не завидуй и тем, которых хвалят, да не подвергнешься в том и другом сугубому лишению... Будучи похваляем за что-нибудь от людей, ищи утешения не в похвалах, но в Боге, всё даровавшем, взыскуй истинного утешения. Всё человеческое временно и непостоянно; Божие же всё вечно и непреложно... Ибо, если сам будешь хвалиться — все будут презирать тебя, если же ты сам хвалиться не будешь — Бог и все люди похвалят тебя. Не будь подобен курице, похваляясь каким-либо своим делом, да не лишишься помощи Божией. Курица, когда снесёт яйцо свое, тотчас всем возвещает об этом — и, похваляясь, кудахчет, что снесла яйцо... Иные совершили множество добродетелей: расточили (на бедных) имение, оставили (неимущим) богатство, сделали дела преславные, просветили мир, умудрили людей, спасли души многих и не хвалились, а ты, и малого чего-либо благого не сотворив, не сотворив ничего благого, безумно хвалишься... Если же ты сам будешь похваляться, то лишишься разума и от Бога похвален не будешь...
Глава четырнадцатая
...Не желай, человече, быть почитаемым и прославляемым от людей, чтобы не лишиться тебе славы Божественной. Не слишком утешайся славою мира сего — да не будешь внезапно огорчён бесчестием. После славы и почитания человеческого обычно следует часто и неожиданно бесчестие, после земного благополучия — тщетность его, после веселья и плотской потехи — скорбь и печаль, ибо век сей переменчив и все вещи в нем преходящи: вслед за благополучием всегда следует перемена и неблагополучие... Итак, насколько тебя почитают, настолько почитай себя недостойным почитания — да пребывает в душе твоей всегдашнее смирение. Помни смерть, которая не разбирает славы и почитания, но всех делает равными...
Глава пятнадцатая
...Не будь горд и величав — да не уподобишься бесам; не возносись сердцем — да не будешь сравнен с ними. Но будь кроток и смирен — да будешь возвышен от Самого Господа и соединишься с ангелами... Гордыня рождается от безумия и душевной слепоты; от разума же и познания происходит смирение. Если бы ты истинно познал себя, то не был бы горделив: если истинно познаешь себя, не будешь гордиться... Итак, никто не гордись благородием предков, зная, что все мы имеем после Бога одного праотца — Адама; наследие же наше — прах и пепел. Мы взяты от земли, в землю и опять пойдём... Всё Божие, а не наше, и не имеешь, чем надмеваться и пред другими гордиться. Лучше считай себя худшим всех... Гордый не правым и не простым путём шествует, но кривым, развращённым, тернием и волчца наполненным...