О молитве

«Молитесь друг за друга». (Иак. 5,16)

Молитва за ближних и усопших

Н е столько за себя, сколько за ближних и страждущих должен усердно молиться христианин. К молитве за других призывают апостолы — «молитесь друг за друга», пишет ап. Иаков (5, 16), а ап. Павел так поучает ефесских христиан: «всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф. 6, 18). Игуменья Арсения пишет: «Так хорошо чувствуется, когда помолишься о спасении кого-либо и отдашь спасение этого человека в руки Божии». То же советует и о. Иоанн С.: «Когда видишь в ближнем недостатки — моли Бога от всего сердца об их исправлении».

Как пишет митрополит московский Филарет: «Душа усиленно молящегося не входит ли в общение с тем, за кого молится? В сем общении не простирается ли иногда ток силы к душе, ищущей помощи!». О том же пишет архиепископ Иоанн: «Через молитву мы соединяемся с другим человеком все по-новому и все по-лучшему... Молитва очищает бывшие, настоящие и будущие отношения». А праведник — священник Иоанн из города Дара говорит: «Мы, может, быть думаем, что мы не можем изменить сердцем своих ближних и отвести их от порока, страсти и греха? Но св. отцы говорят, что в этом очень трудном деле мы не бессильны. Мы многое можем сделать с сердцами ближних, если мы будем усиленно молиться за них сами, просить о том Церковь (подача просфор за них) и совершать другие подвиги, угодные Богу. Если мы не сделали всего этого, то нельзя думать, что мы сделали всё возможное для нас ради ближних».

Совершенно очевидно, что действенность наших прошений зависит от нашей близости к Богу, — подвига ради Богоугождения и наличия у нас чистоты сердечной и христианских добродетелей. Как пишет преп. Исаак Сириянин: «В какой мере вступил кто в подвиг ради Бога, в такой — сердце его приемлет дерзновение в молитве его». О. Иоанн С. говорит по этому поводу: «Если ты живёшь верою и добродетельно, особенно кротостью, смирением и милосердием соединён с Богом, то проси у Него чего хочешь — чему научит тебя просить Дух Святой: и будет тебе — или скоро, во мгновение, в один час, или через некоторое время, по усмотрению Премудрости Божией».

Однако и при чувстве своего недостоинства нельзя оставлять молитв как за себя, так и за ближних, и как бы ни были мы нищи духом, как бы ни слаба была наша молитва, всё же надо верить, что и мы своею молитвою можем много помочь ближним и это будет самой действенной и надёжной помощью. Старец Силуан так говорит об этом: «Раньше я думал, что Господь творит чудеса только по молитвам святых, но теперь узнал, что и грешнику сотворит Господь чудо, как только смирится душа его, ибо когда человек научится смирению, тогда Господь слушает его молитвы. Многие по неопытности говорят, что такой-то святой сделал чудо, но я узнал, что это Дух Святой, Который живёт в человеке, творит чудеса. Господь хочет, чтобы все спаслись и вечно были с Ним, и поэтому слушает молитвы грешного человека ради пользы других, или самого того, кто молится».

Здесь следует вспомнить из жития святых следующий рассказ, на который обратил внимание Н. А. Мотовилова преп. Серафим (см. беседу «О цели христианской жизни»). Одна блудница, христианка по крещению, встретилась с женщиной-язычницей, находившейся в отчаянии из-за смерти единственного сына. В страшном горе своём мать стала умолять блудницу, чтобы та помолилась о воскрешении её сына.

Зная своё недостоинство, блудница ужаснулась в душе этой просьбе матери, но, видя отчаяние последней и её веру и будучи не в силах видеть её горе, она возопила ко Господу: «Не ради меня, грешницы окаянной, но слёз ради матери, отчаянно скорбящей о сыне своём, но в милосердии и всемогуществе Твоем Христе Боже твёрдо уверенной, воскреси, Господи, сына её». И Господь воскресил сына.

Каждому христианину будут встречаться случаи, когда и его будут просить помолиться о чём-либо. Конечно, всегда надо исполнять такие просьбы, но вместе с тем в смирении надо считать себя недостойными предстательствовать в молитве за других. В таких случаях надо исполнять такой совет о. Иоанна С.: «Когда тебя попросят помолиться о спасении кого-либо от какого-либо бедствия, то скажи в себе: «Буди благословенна вера ваша, по вере вашей да даст Господь исполнение моей недостойной, маловерной молитвы и да приложит мне веру».

Опыт жизни говорит, что и в тех случаях, когда мы хотели бы исправить недостатки наших ближних, самым действенным средством для этого является не увещевание их, а молитва за них.

Увещевание может действовать лишь при наличии у нас кротости и великой любви к ближним, а также наличии у ближних нашего авторитета; этого чаще всего у нас недостаёт, и поэтому увещевания вызывают у ближних большей частью лишь раздражение и враждебность.

Отец Силуан учил, что «молиться надо и за раздражительного и недоброго начальника, как молятся за больного; молиться надо также за подчинённых и за тех, кто тебя обидел, чтобы на душе были всегда мир и любовь». Молиться за ближних надо так горячо, как бы «кровь проливать», по выражению старца. Последнее подтверждается из молитвенного опыта о. Иоанна С., описанного ниже. «Девять раз я ходил молиться о смертельно больных младенцах с дерзновенным упованием.., что Бог призрит на труд мой, на ходьбу мою, на молитвы и коленопреклонения, на дерзновение моё, на упование моё... Прихожу в десятый раз — младенцы здоровы».

Один христианин из наблюдавших молитву о. Иоанна около постели безнадёжно больного, так описывает её: «Он просил с непреодолимой силой любви к ближнему. Он стучал всё громче и громче в заветную, обетованную дверь. Он весь преобразился, черты его лица светились, глаза таинственно блестели, трепет пробегал по его телу, капли пота струились по лбу его. Наконец, мольба его была услышана. Он почувствовал, как влилась в него светлая, дивная могучая сила. Ему уже давно знакомо было это ощущение. Он поднялся с колен и направился к кровати... и положил больному руку на голову.

— Встань и помолимся вместе, — тихо сказал он.

— Я не могу шевельнуться.

О. Иоанн ещё раз возложил на него руку и ещё раз повторил: «Встань и помолимся вместе». И больной встал с кровати».

Почему же не все молитвы за ближних исполняются и каковы условия для надежды на благоприятные последствия молитвы? На этот вопрос так отвечает старец Силуан: «Когда хочет Господь кого-нибудь помиловать, то внушает другим желание за него молиться и помогает в этой молитве. Поэтому должно знать, что когда приходит желание молиться за кого-либо, то это значит, что Сам Господь хочет помиловать ту душу и милостиво слушает твои молитвы.

Но не должно смешивать желание молиться, которое внушает Господь, с желанием, которое рождается по пристрастию к тому, о ком молишься». Очевидно, что в последнем случае молитва не всегда так исполняется Господом, как в первом случае, когда молятся по внушению от Господа.

Один из иноков спросил преп. Варсонуфия Великого: «Могут ли одни молитвы святых испросить прощения грехов без покаяния самого согрешившего?» Преподобный ответил: «Если человек сам не потрудился по силе своей, и не присоединит собственного труда к молитвам святых, то никакой не получит пользы от того, что святые будут за него молиться». Когда они будут поститься и молиться за него, а он будет сластолюбствовать и вести себя беспорядочно, то какую пользу принесёт молитва о нём? Ибо здесь сбывается сказанное в Писании: «Когда один строит, а другой разрушает, то что они получат для себя, кроме утомления?» (Сир. 34, 23).

Если бы возможно было, что человек, о котором молятся святые, спасался, ни мало не внимая себе, то что препятствовало бы святым спасать таким образом всех грешных мира сего?». Поэтому епископ Феофан Затворник пишет: «Молитва других о нас бывает сильна только тогда, когда есть и наша собственная молитва».

Однако следует заметить, что из общего правила бывают и исключения. Эти исключения бывают тогда, когда горячность любви ближнего и его неотступность в молитве за согрешающего бывают очень сильны. Вот несколько примеров об этом из истории Церкви Христовой:

1. Блаженный Августин был в молодости совращён в ересь монахеев и вёл далеко не добродетельную жизнь. Его благочестивая мать Моника горячо молилась о спасении его души и много плакала о сыне. «Такие слёзы и молитвы не будут отринуты Богом», — предсказал ей один епископ. И, действительно, её молитвы были услышаны, и Августин стал одним из великих учителей древней христианской Церкви.
2. Два инока жили в пустыне. Один из них не вынес искушений и сказал: «Я иду в мир». Заплакал второй инок и сказал: «Я пойду за тобою». Когда первый бывал в домах греха, второй слезно молился Богу о спасении души брата. И вот однажды ночью он увидел ангела, который сказал ему: «За твою горячую любовь и молитвы о погибшем брате Господь дарит тебе его душу». На утро соблазнённый брат сказал иноку: «Брат, веди меня в пустыню».
3. В жизнеописании старца о. Алексея М. рассказывается о случае, когда по его молитвам и по неотступным молитвам его духовной дочери муж последней, не веровавший в течение своей жизни, уверовал на смертном одре, покаялся и причастился Святых Тайн. Следует сказать, что этот человек с симпатией относился к старцу о. Алексею, принимал посылаемые ему просфорки, которые ел за чаем.
4. В жизнеописании итальянской праведницы — Джеммы Гальгани — рассказывается про неё следующее. К ней приходили родные тех лиц, которые вели греховную жизнь. Джемму просили об обращении к Богу этих заблудших душ. Джемма начинала усердно молиться, добавляя к молитве следующее: «Обрати их к вере и истине, а от меня возьми, ради их спасения, сколько нужно лет моей жизни». Эти лица действительно каялись и исправляли свою жизнь. Джемма же умерла в раннем возрасте...

Иногда у христианина может возникнуть также вопрос — достаточно ли одной его молитвы при какой-либо серьезной просьбе ко Господу? На это так отвечает преп. Варсонуфий Великий: «Хотя грешный и потрудился несколько сам, он имеет нужду в молитве праведного. Ибо апостол говорит: «много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5, 16). Но когда святой и праведный молятся за грешного, то и грешный, по силе своей, должен содействовать молению святых покаянием; будучи сам собою недостаточен к уплате долгов своих, он принесёт малое, а молитвы святых — многое. Например, кому-нибудь надобно перенести десять мер пшеницы, а он не может понести и двух, но найдёт богобоязненного человека, который понесёт за него десять мер, а ему оставит только одну и таким образом даст ему возможность спастись».

Молитва за ближних приносит большую пользу: она привлекает к ним помощь и милость Божию, а молящегося делает как бы другом Божиим. О. Иоанн С. говорит по этому поводу: «Не ленись молиться усердно о других по прошению их или сам собою или вместе с ними, — сам получишь милость от Бога — благодать Божию в сердце, услаждающую и укрепляющую тебя в вере и любви к Богу и ближнему. Будешь милостив к ближним, и к тебе будет милостив Бог, равно и все ангелы и святые: будешь молиться за других, а за тебя всё Небо будет ходатайствовать.

Отчего искренняя наша молитва друг за друга имеет великую силу на других? Оттого, что я прилепляюсь во время молитвы к Богу, делаюсь един дух с Ним, а тех, за которых я молюсь, соединяю с собою верою и любовью, потому что Дух Божий, действующий во мне, действует в то же время и в них, как «всё исполняющий», так как «мы многие одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10, 17; Еф. 4, 4).

Как мы видим из слов о. Иоанна, молитва не о себе, а о ближних, страдающих, в беде сущих, а также о Церкви и Родине имеет безусловное преимущество перед молитвой о себе и о своих нуждах. Последняя диктуется заботой о себе. Не лучше ли всю заботу о себе вверить в руки Премудрого и Премилосердного нашего Отца Небесного, а все свои силы отдавать помощи ближним? Из видов же помощи не самая ли доступная, надежная и мудрая — это молитвенная помощь?! И если мы будем так трудиться, подражая Самому Господу и его святым, то Его милость изольётся и на нас и притом в несравненно большей степени, чем при выпрашивании у Господа милостей только для себя.

Кроме ближних, есть ещё категория людей, за которых необходимо всегда молиться христианину. Это те люди, с которыми мы не можем более почему-либо встретиться, но перед которыми мы остались виновными — или в обиде их, оскорблении, несправедливости или, может быть, даже в соблазне их ко греху и к неверию. Все они будут свидетельствовать о нашем недостоинстве на Страшном Суде. И единственный способ смягчить нашу вину перед ними — это молитва за них, молитва о спасении их души.

В равной мере надо усердно молиться и за тех, которые нас оскорбляли, гнали, поносили, или так или иначе вредили нам. Как говорил о том Сезоновский затворник Иоанн, подобные люди «не враги, а благодетели наши, ибо волею Божиею они способствуют нам преуспевать в терпении и получать небесные награды». А по указанию аввы Зинова: «Кто хочет, чтобы Бог услышал его молитву, тот, прежде всякой другой молитвы, да принесёт молитву о врагах своих, ради этого Бог услышит всякую молитву его».

Особенную нужду в наших молитвах имеют усопшие. В церковной истории имеются многочисленные свидетельства о том, какое большое значение для умерших телом имеют молитвы о них живых. Вместе с тем, при усердной молитве за умерших, последние сами становятся ходатаями к Богу за живых.

В описании жизни митрополита московского Филарета имеется такой случай. Митрополиту была подана на подпись бумага о запрещении священнослужения одному священнику, злоупотреблявшему вином. Почему-то замедлил подписать эту бумагу митрополит Филарет. Ночью видит он сон, что обступили его какие-то странные, оборванные и несчастные люди и просят за провинившегося священника, называя его своим благодетелем. Три раза вновь повторялся этот сон. На утро митрополит позвал виновного и стал расспрашивать о его жизни и спросил, за кого он молится. «Ничего достойного нет во мне, владыко, — смиренно отвечал иерей. Единственно, что на сердце у меня лежит — это молитва за всех нечаянно погибших, утонувших, без погребения умерших и безродных. Когда я служу, я стараюсь усердно молиться о таких лицах».

— Ну, благодари их, — сказал провинившемуся митрополит Филарет и, разорвав бумагу о запрещении служения провинившемуся иерею, отпустил его лишь с увещеваниями оставить свою слабость.

Как говорилось уже выше, всегда надо предпочитать молитву за других молитве о себе. Так старец Силуан имел обильный дар слёз, пока молился за умерших. По совету одного подвижника он стал более заниматься «плачем о себе». Но тогда слёзы прекратились. Они вернулись вновь, когда он стал снова усердно молиться за умерших.

Вот как говорит о значении молитвы за усопших архиепископ Иоанн Шаховской: «Молитва за ушедших с этой земли очищает и сердце самого молящегося от всех ненужных осадков в отношении этих усопших».

Молитва за живущих на земле может быть и корыстна, и своевольна. Молитва же за усопших такой не бывает, она всегда источает небесную, очищенную любовь, истинный воздух вечности».

Молитва благодарения

«За всё благодарите».
(1 Фес. 5,18)

«Уста всегда благодарящие приемлю благословение от Бога».
(Пр. Исаак Сириянин)

М ы все, конечно, помним о десяти евангельских прокажённых, исцелённых Господом, из которых лишь один — самарянин — вернулся, чтобы воздать Ему благодарение (Лк. 17, 12-19). Вспомним и о том, как строго осудил Господь неблагодарность остальных девяти исцелённых.

Наличие в сердце человека чувства благодарности говорит о благородстве, мягкости и живости сердца человека. И, наоборот, проявление «чёрной неблагодарности» (как её принято называть) свидетельствует о крайней испорченности и чёрствости сердца, говорит о господстве над человеком тёмной силы. Поэтому христианину нужно проявить большую заботу о развитии у себя добродетели. Здесь надо начать с укоренения прочной привычки проявления всех внешних признаков наличия добродетели — благодарности.

Конечно, форма этих проявлений будет различна, в зависимости от того, к кому будет проявляться благодарность — к Богу или к людям.

Богу мы обязаны всем: нашей жизнью и всеми её благами, промыслом о нас, неисчислимым милосердием, долготерпением наших грехов, страстей, пристрастий, нерадения, слабостей.

Как пишет о. Иоанн С.: «Наша жизнь есть непрерывный ток неизречённых милостей Божиих: отсюда она должна быть непрестанным благодарением и славословием Богу Творцу и Благодетелю». Но можем ли мы, в силах ли мы достойно отблагодарить Господа за Его непостижимую любовь к нам, за Его тягчайшие страдания и крестную смерть, подъятые ради нашего спасения и искупления наших грехов?

На этот вопрос преп. Варсонуфий Великий отвечает так: «Знай же, что мы никогда не достигнем того, чтобы по достоинству благодарить Его; однако будем приносить Ему посильное благодарение устами и сердцем и Он по человеколюбию Своему может сравнить о€ное с двумя ле€птами («евангельской вдовицы»). Поэтому в наших молитвах благодарение и славословие Господа должно заменить преимущественное место, вместе с покаянием.

Поскольку Господь наш неизменно благ и посылает нам всегда лишь только полезное для нас, то за всё полученное нами от Него надо неизменно благодарить включительно до того, что мы называем «бедами», «несчастьями», «напастями», «бедствиями» и т. п. Всё это есть лишь промыслительные и целительные средства для спасения нашей души.

Как пишет архиеп. Арсений (Чудовской): «Надо благодарить Господа и за искушения и скорби, ибо в них мы испытываемся в любви ко Господу, ближе становимся к Нему, а в этом вся цель жизни христианина — шествовать ко Христу Спасителю нашему». Поэтому-то ап. Павел и повелевает: «За всё благодарите» (1 Фес. 5, 18), т. е. благодарите искренне, от всего сердца за всё, чтобы с вами ни случилось, включительно до самого тяжёлого и горестного (в житейском смысле).

Как говорит преп. Варсонуфий Великий: «Будешь ли ты в скорбях или нуждах, или в утеснениях, или в болезнях и трудах телесных, за всё, постигающее тебя, благодари Бога». Об этом так же пишет Исаак Сириянин: «Шествующим путём Божиим надлежит благодарить Бога за всё, приключающееся с нами, укорять же и осыпать упрёками душу свою и знать, что попущено это Промыслителем не иначе, как по собственному его какому-нибудь нерадению для того, чтобы пробудился ум его, или потому, что он возгордился».

Вспомним и любимые слова св. Иоанна Златоустого: «Слава Богу за всё», и будем стараться приучать себя в подражании ему в этом. Есть и ещё одна важная особенность в постоянном обращении к Богу с благодарственными молитвами. При нашей духовной слабости мы часто находимся в подавленном состоянии духа из-за каких-либо жизненных тягостей или неприятностей. Мы, часто бессознательно, протестуем при этом сердцем против определений Богом наших дел и нашей судьбы. Этот неосознанный, а иногда и сознательный ропот удаляет от нас Духа Святого Божия и отсюда ввергает нас в уныние и тоску. Тогда надёжным, верным средством изменить к лучшему наше плачевное душевное состояние являются благодарственные молитвы. Пусть христианин вспомнит тогда неизменную благость Божию, все благодеяния, полученные им от Господа в течение своей жизни, и пусть, пересиливая своё маловерие и уныние, вознесёт хотя бы более устами, чем сердцем, благодарственные молитвы.

Тёмная сила не потерпит этого, отступит от христианина, и прежнее мрачное состояние его души изменится: на сердце почувствуется мир, оживятся вера и надежда, и рассеются, как дым, печальные мысли. В обновлённую молитвою душу вернётся Небесный Гость — Дух Святой. Как говорит преп. Варсонуфий Великий: «Благодарение за всё Богу — ходатайствует пред Ним о немощи человеческой».

Насколько велико значение благодарственных молитв у христианина при перенесении им каких-либо скорбей, свидетельствует так тот же Варсонуфий Великий: «Если потерпишь и будешь благодарить Бога, то благодарение вменится тебе вместо подвигов».

Как пишет о. Александр Ельчанинов: «Добродетель благодарности, как и все другие наши добродетели, как подвиги поста, молитвы,— нужны прежде всего нам самим. Само наличие в нас чувства благодарности свидетельствует о том, что в нас действительно живут несомневающаяся вера и любовь к Богу. Благодарность наша — удостоверение о правильно установленной религиозной душе.

Все мы умеем просить. Даже неверующие в крайне тяжкие моменты иногда прибегают к Богу, но благодарить мы не умеем. Благодарственная молитва — знак высоко поднявшейся души. Хорошо вспомнить Бога в несчастье; но не забыть Его в радости — знак души, утвердившейся в Боге. Молитва просительная может уживаться в сердце с нашими эгоизмом, гордостью, злобой. Молитва благодарения не совместима с такими чувствами.

Будем же прибегать к Богу в наших бедах и обстоятельствах, не потщимся взойти и на более высокую ступень — благодарственной молитвы».

Формы непрестанной молитвы

«Должно всегда молиться».
(Лк. 18, 1)

«Непрестанно молитесь».
(1 Фес. 5,17)

М ожно наблюдать, что часто молитва и жизнь христианина не связаны в одно целое. Человек уделяет молитве время: утром и вечером, а в остальное время дня забывает и о молитве, и о Боге, и об учении Христа, и об Его Заповедях. Молитва в этом случае как бы обособляется и не проникает в жизнь. От этого жизнь христианина в таких случаях мало чем отличается от жизни живущих вне Бога: человек легко поддаётся действию страстей, его возмущают бури душевные, и он чувствует себя беззащитным и покинутым при житейских невзгодах.

Это случается потому, что человек не умеет постоянно владеть могучим оружием христианина — непрестанною молитвою. Он как бы примеряет оружие утром и вечером, а на день снимает его и выходит на ежедневную битву с врагом без оружия.

«Кроме непрестанной молитвы мы приблизиться к Богу не можем» — говорит преп. Исаак Сириянин. А св. Григорий Богослов пишет: «Нам надлежит не только самим молиться всегда, но и других всегда учить тому же, всех вообще: и монахов, и мирян, и мудрых, и простых, и мужей, и жён, и детей, и побуждать их молиться непрестанно».

Св. Симеон Новый Богослов учит: «Тот, кто непрестанно молится — в этом одном всё доброе соединяет». Св. отцы говорят, что «если ты молишься только тогда, когда встал на молитву, то ты никогда не молишься».

Надо понимать, что мы подвергаемся действию непрестанного потока искушений, в мыслях и в чувствах — при работе, отдыхая, в постели и т.д. Поэтому молитва, как основное средство борьбы с искушениями, также должна быть непрестанной. Отсюда привычка к непрестанной молитве есть самая важная, самая необходимая из всех привычек, и для приобретения её христианин не должен жалеть усилий.

Есть несколько форм непрестанной молитвы. Одной из них так учит св. Василий Великий: «Молиться надобно всегда, при всяком случае... Вкушая хлеб, воздай благодарение Давшему его. Надеваешь одежду — благодари Даровавшего нам покровы... Пришёл ли день — благодари Даровавшего нам солнце... Когда смотришь на небо и увидишь красоту звёзд, молись Владыке видимого и поклонись наилучшему Художнику Богу, Который «вся премудростию сотворил еси» (Пс. 103, 24).

Когда увидишь, что вся природа объята сном, опять поклонись Тому, Кто посредством сна разрешает нас от непрерывности трудов... Таким образом непрестанно будешь молиться, не в словах заключая молитву, но через всё течение жизни приближаясь к Богу, чтобы жизнь твоя была непрерывною и непрестанною молитвою». Как видно из приведённой выдержки, св. Василий Великий понимает под непрестанной молитвой непрекращающееся состояние «Богомыслия», т.е. постоянной памяти о Боге и зависимости нас и всех наших дел и всей природы от нашего Создателя и Промыслителя.

Как пишет преп. Иоанн Лествичник: «Нужно возвращать наш ум к Богу не только стоя на молитве, но приготовляться к ней весь день, всю жизнь и это само посебе уже будет молитва». О такой же форме непрестанной молитвы пишет в своих трудах и великий молитвенник о. Иоанн С. «Везде и всегда, иду ли я, еду ли, сижу или лежу, мысль о Боге никогда не покидает меня. Я молюсь Ему духом, мысленно предстою Ему и созерцаю Его пред собою».

Несколько другая форма непрестанной молитвы излагается в поучениях епископа Феофана Затворника: «Надо в продолжении дня чаще к Богу из сердца взывать краткими словами, судя по нужде души и текущим делам. Начинаешь что, например, говори: «Благослови, Господи». Кончаешь дело, говори: «Слава Тебе, Господи», и не языком только, но и чувством сердца. Страсть какая поднимается, говори: «Спаси, Господи, погибаю». Находит тьма помышлений сомнительных — взывай: «Изведи из темницы душу мою». Предстоят неправые дела и грех влечёт к ним — молись: «Настави мя, Господи, на путь»; грехи подавляют и влекут в отчаяние — возопи мытаревым гласом: «Боже, милостив буди мне грешному». Так и во всяком случае. Или просто часто говори: «Господи, помилуй». «Владычице Богородица, помилуй мя!», «Ангел Божий, хранителю мой святый, защити меня», или другим каким словом взывай. Только, сколько можно чаще, делай эти взывания, всегда стараясь, чтобы они из сердца исходили».

Здесь, как мы видим, еп. Феофан предлагает нам в течение всего дня непрестанно возносить краткие молитвы в зависимости от наших дел и состояния, с просьбами о помощи, защите и укреплении нас.

Здесь уместно вспомнить, как привычка к памяти о Боге и непрестанной молитве три раза спасала Старца Силуана от смертельной опасности. Прямо на него бежала бешеная собака — бежать от неё было уже невозможно. Силуан успел лишь помолиться: «Господи, помилуй». И какая-то сила отшвырнула собаку в сторону и она пробежала мимо. В другой раз на него катилось с высокой горы большое бревно. Опять он воззвал к Господу о помощи, и бревно остановилось, зацепившись за что-то. В третий раз в его дыхательное горло попала рыбная кость. Тотчас же он обратился в молитве к великомученику и целителю Пантелеимону и ему было внушено сильно кашлянуть, и кость вышла из гортани с большим количеством крови. Мы слышали также рассказ про одного кавказского старца-пустынника, непрестанно творившего молитву. Как-то случайно, когда он шёл по горам, у него прервалась молитва. Внезапно он поскользнулся и полетел под откос в пропасть. Падая, он возобновил молитву, и тотчас же его падение прекратилось, и он оказался стоящим твёрдо на своих ногах.

Особый образец непрестанной молитвы даёт нам преп. Макрина — сестра св. Василия Великого. К непрестанному богомыслию и молитве преподобная приучила себя уже с детства, путём непрекращающегося в её устах священного песнопения.

В жизнеописании преподобной написано: «Вставала ли она (ещё девочкой) с постели или принималась за какое-либо дело, садилась ли обедать или вставала из-за стола, полдень и вечер, она не пропускала без пения псалмов».

Какова бы ни была форма непрестанной молитвы, она приводит христианина к тому, что он находится в непрестанном общении с Богом, черпает в Нём силу, сохраняет своё духовное устроение и этим достигает цели своей жизни — всегдашнего пребывания в Духе Святом.

Преп. Иоанн Лествичник так говорит о необходимости постоянного бодрствования молитвенного: «Помни, что надо и после молитвы сохранять себя, и ты должен знать, что толпы бесов, побеждённых тобою, вновь осаждают тебя».

Для приближения себя к непрестанной молитве необходимо утренние и вечерние правила дополнять молитвами в течение самого дня. Как известный минимум, преп. Серафим предлагает мирянам совершать молитвенное правило три раза в день — утром, среди дня и вечером. В течение дня преподобный допускает совершение правила среди дела — на ходу, если нельзя выбрать времени для уединения.

Его правило для погружённых в суету дня мирян состоит из чтения: три раза «Отче наш», три раза «Богородица» и один раз «Верую». Тот, кто читает утром и вечером обычные церковные правила, может для середины дня брать хотя бы правило прп. Серафима.

Помимо кратких воззваний к Господу среди дня, как это учит делать еп. Феофан Затворник, можно рекомендовать произнесение (вслух или в уме) определённых молитв, предлагаемых Церковью при различных обстоятельствах. Так в молитвеннике можно найти молитвы, совершаемые перед началом всякого нового дела и после него; перед дорогой, перед учением, благодарение Бога за Его благодеяния, которые мы непрерывно получаем от Господа, и т. д.

Горе нам, если мы будем пренебрегать вовремя помолиться: это сразу же отразится на деле и на самочувствии нашем. Совершение подобных молитв в течение дня также приблизит христианина к выполнению завета и непрестанной молитве.

При непрестанной молитве не следует смущаться никакими внешними занятиями или положением и никогда не переставать молиться. Об этом так говорят преп. Варсонуфий Великий и Иоанн: «Сидишь ли ты, занят ли чем, ешь ли, или иное что делаешь ради потребности телесной, к востоку ли или к западу случится быть обращённым, не сомневайся молиться, ибо мы получили заповедь делать сие непрестанно и на всяком месте...

Когда и голова у тебя покрыта, не оставляй молитвы, но соблюдай лишь то, чтобы делать это не с пренебрежением... Итак, стоишь ли ты или сидишь, или лежишь, пусть бодрствует сердце твоё в твоём псалмослужении. Предавайся молитве, непрестанно прибегая к Богу днём и ночью, и тогда враги, борющие душу, отступят, постыженные...

Совершенные отцы наши не имели определённого правила, но в течение целого дня... несколько упражнялись в псалмопении, несколько читали изустно молитвы, несколько испытывали помыслы; мало, но заботились и о пище». При этом преп. Варсонуфий пишет, что «если ты непрестанно молишься по слову апостола (1 Фес. 5, 18), то не нужна продолжительность, когда встаёшь на молитву, ибо ум твой весь день пребывает в ней».

Следует отметить, что непрестанное внутреннее общение человека с Богом может совершаться не только при физическом труде, но и при всех видах умственного труда. Об этом так говорится во 2-й части «Откровенных рассказов странника». Профессор спрашивает схимника: «Когда должен я заниматься чем-либо исключительно умственным, как-то: внимательным чтением или обдумыванием глубокого предмета, или сочинения, то как могу при этом молиться умом и устами?». Схимник отвечает: «Представь, что строгий и взыскательный царь повелел тебе сочинять рассуждения на данную Им глубокую тему в Его присутствии — у подножия Его трона: как бы ты ни был совершенно занят твоим предметом, однако же сознание присутствия царя, в руке которого жизнь твоя, овладевая тобою, не попустит тебя ни на малое время забыть, что ты находишься не где-то, а на месте, требующем особого благоговения, почтения и приличия. Это-то ощущение и живое чувство близости Царя очень ясно выражает возможность заниматься непрестанною внутреннею молитвою и при умственных упражнениях».

Великое дело христианина — приучить себя к непрестанной молитве. Как говорил старец Силуан: «Господь славословится во всех храмах, а истинные христиане славят Бога в сердцах своих. Сердце христианина — храм, а ум его служит престолом, ибо Господь любит обитать в сердце и уме человека. Когда же непрестанная молитва утвердится в глубине сердца, тогда весь мир превращается в храм Божий».

Публикуется в сокращении