О духовной слепоте

Как быстро человек привыкает возлагать ответственность за свои поступки на других людей и как ловко у него это получается. Возложив же ответственность за свои все прегрешения на других, он со временем всё реже и реже замечает их, становясь, словно слепым к своим прегрешениям.

Но, совершенно уже ослепнув к своим прегрешениям и ища этому оправдание, человек начинает замечать в других всяческие пороки. Тогда уже позабыв всё благодеяния Господни, он обращается к Богу с упреком как — бы говоря: «Да как же мне быть то хорошим, ведь меня окружают люди ещё грешней меня». И невозможно бы вроде найти в окружающих доброго чего — то, хотя — бы маленькой крупицы.

Но стоит только лишь вспомнить о том, что всякий душевный труд и ответственность мы переложили на других, тогда сразу же станет понятно нам, почему не видим доброго в других. А если, обратившись за молитвенной помощью к Богу, приложим свои силы, то непременно разглядим сияющие, словно драгоценные камни добрые дела и наклонности в душе каждого человека. Ведь как говорит в своем «Письме 84. Человеку, которому отвечают на добро злом» сербский святитель Николай (Велимирович): «Люди подобны рудникам, а в рудники обычно приходится проникать глубоко, чтобы найти сокрытые в них сокровища. Таков порядок этой вселенной: чем драгоценнее сокровище, тем глубже сокрыто»[1].

Бывает и по другому, человек всей своей душой стремится к Богу, творит добрые дела, и как ни странно за них именно бывает осмеян среди людей. И, поначалу терпит он эти насмешки, но, приходит момент, когда, нет сил терпеть происходящее. И тогда уж возникает множество вопросов. И непременно есть в этих вопросах доля гордости и осуждения. «Столько мне терпеть этих людей Господи, — говорит тогда такой человек, — и почему Боже они так относятся ко мне?».

И вот другая слепота уже у человека, не замечает он, что осуждающие его люди находятся в рабском подчинении у тёмных сил. И здесь опять хотелось бы прибегнуть к «Письму 84…» епископа Николая (Велимировича) в котором он для нашего поучения так пишет о людях высмеивающих и осуждающих добрые дела: «Если бы они познали истину, они радовались бы твоей доброте, как своей. Если бы они не были рабами того, кого Спаситель назвал отцом лжи (См.: Ин. 6, 44), они обладали бы божественной свободой видеть чисто, судить справедливо, радоваться каждому доброму человеку»[2].

Естественно, что мы не должны узнав, почему люди нас осуждают за наши добрые дела обратить в свою очередь весь гнев свой на них, как подверженных власти диавола. Мы должны не только не осуждать их, но и молиться о них, стараясь направить их на путь покаяния и встречи с Богом. Сделать же это с помощью Божией в наших силах, т.к. согласно словам епископа Николая (Велимировича): «Если ты познаешь истину глубже…, то ты перестанешь обвинять тех, кто не любит тебя, поносит, высмеивает и мучает»[3].

Итак, лучше всего для нас будет, если мы как — бы ослепнем к обидам, нанесённым нам за наши добрые дела, к чужим недостаткам и грехам, а также к суетной славе этого мира. Если же мы будем одинаково не замечать ни того, ни другого, то, конечно, тогда мы сможем обрести зрение способное нас утвердить на пути нашего спасения.