Вы здесь

Преодоление смерти в монашеской жизни

Смерть монахаНекий авва из Геронтикона говорил: «Я — не монах, но видел истинных монахов». Вот почему я нахожусь сегодня среди вас. На основе увиденного мной я попытаюсь сказать несколько слов о том, кто он, православный монах, и о тесной связи между нами, литургической жизнью монастырей и личным опытом святых аскетов.

Господь пришел в мир не с тем, чтобы улучшить условия этой жизни, не с тем, чтобы предложить новую экономическую и политическую систему или научить нас новому методу поддержания духовного и телесного равновесия.

Он пришел, чтобы победить смерть и даровать нам вечную жизнь. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). И эта вечная жизнь является не только неким обещанием счастья после конца земной жизни, простым загробным существованием. Вечная жизнь — это благодать, которая просвещает и придает смысл настоящему и будущему, душе и телу человека.

Явления воскресшего Христа ученикам случились для того, чтобы придать им уверенность в том, что смерть повержена.

Господь воскрес. «Смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим. 6:9). Он — совершенный Бог, входящий и выходящий сквозь закрытые двери. Он — совершенный человек, осязаемый, едящий и пьющий, как каждый из Его учеников.

То, чем обладает человек, и то, чего он заслуживает, — это не столько его физические и умственные способности, сколько его возможность стать причастником Воскресения Христа, возможность умереть сегодня и начать жить вечной жизнью: «Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин. 12:25).

Монах, всецело предающийся Богу, хранит эту истину. Его жизни присуща единственная радость: «Кто погубит, тот сохранит...»

Монашеская жизнь — это одновременно потеря и обретение. Православный монах является не просто «мистиком», не тем, кто посредством определенного образа жизни и техники достиг высокого уровня самообладания и аскетических подвигов, которые сами по себе являются достижениями лишь века нынешнего, незначимыми и не способными победить смерть для монаха и его братьев.

Истинный православный монах — воскресший. Его миссия — не организовывать определенным образом свои мысли и способности, но сделать свою жизнь свидетельством победы над смертью, погребая себя в землю, словно семя.

В Геронтиконе рассказывается, как некий монах, сказав своему старцу, что разум его всегда пребывает в Боге, получил следующий ответ: «Не велика ценность того, что разум пребывает в Боге. Самое главное — считать себя ниже всякого творения». Тем самым старец способствовал совершенствованию этого монаха. Он помог ему перейти от неполного посвящения разума мыслям о Боге к всецелому смирению, представляющему собой истинную гибель и одновременно воскресение в новой жизни, скромной и всемогущей.

В университете пустыни, как называют монашество святые отцы, отшельники не учатся, но свято страдают. Они не утомляют свой разум и тело, но всецело жертвуют собой. Если до основания себя не разрушить, невозможно себя построить.

Истинный монах — это человек, восставший из мертвых, образ воскресшего Христа. Он показывает, что духовность не подразумевает нематериальность, равно как и телесное не подразумевает плотское. Духовное (материальное или нематериальное) — это все то, что было освящено Таинством Креста и Воскресения, преображенное нетварной Божественной энергией.

Монах раскрывает духовное назначение тварного и телесного, одновременно обнаруживая осязаемое существование нематериального и нетварного. Монах венчан с Таинством церковного служения, всеобщего спасения через Православную Церковь. Особенным образом он занимается всем и ничем. «Всего лишенный и со всем связанный». Он ни на чем не сосредотачивается, одновременно ничего не оставляя без внимания. Ему все интересно.

То, что имеет значение и освещает его, — это то, где помещается, в чем воплощается и какое место занимает всякая вещь в мире, преображенном посредством Божественной литургии и всеобщего спасения. Это откровение и знание о всеобщем связующем начале интересует монаха. Всякая преображенная вещь, причастная Божественной энергии, спасающей Вселенную, равным образом важна для монаха. Она помогает ему познать самого себя и окружающую его жизнь.

Один монах писал: «Не мое дело — строить дома и красить их. И даже читать и писать. Каково мое назначение? Это — если возможно — умереть в Боге. И я живу и управляюсь иной Силой. Это позволяет мне делать все: копать, организовывать, читать, писать, не будучи ничем связанным. Я могу и должен пройти через все это, всегда в спокойствии преследуя одну и единственную цель. Я позволяю всем волнениям свободно пройти через меня, ожидая того единственного, что придает этому ценность.

Когда строишь — строй, ты роешь свою могилу.

Когда пишешь — пиши, ты плетешь свой саван.

Когда ты живешь и дышишь, прося милости Божьей, вокруг тебя сплетается одеяние нетленности, а внутри тебя разливается сладостное небесное утешение. А строишь ты или пишешь — это вторично».

Цель жизни монаха заключается не в достижении личного самососредоточения и движения вперед, но в служении Таинству спасения, в жизни не для себя, но для Умершего за нас и Воскресшего. И за всех своих братьев. Это достигается за счет того, что монах живет не так, как хочет он, но как ему предписывает Церковь. Монашеский постриг, вход в монашескую жизнь осуществляется на Божественной литургии. Будущий монах отрекается от себя перед святым жертвенником и принимается святым братством, святым, поскольку и оно возложило на этот жертвенник всю свою жизнь, все планы и надежды.

И как претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы не является добродетелью иерея, но благодатью священного сана, в который он облачен, так и в монашеской жизни руководство не зависит от способностей и характера игумена и братии, но от Духа, направляющего их.

В сочинениях святых отцов прослеживается единая линия. Все они ведут к свободе Духа. Каждый из них говорит о своем пути, своем опыте, рассказывают о своих переживаниях. И все это множество отцов, движимых Святым Духом, живших в различных местах и в разные века, сливается в единый глас простоты, поющий гимн престолу Всевышнего. Они поют его сегодня и вечно. Здесь и повсюду. Поют на литургии жизни, свободной от мелких стремлений и условностей.

И все та же вневременная и всеблагая сила, из небытия сотворившая все сущее, освящает Честные Дары на святом престоле, собирает лик святых отцов, освящает будущего монаха, берет в свои руки жизнь каждой монашеской общины.

Вся наша жизнь вращается вокруг Бога. Все наше время и все занятия — Он. Телесная выносливость и всякая мысль посвящены Ему. Служба, чтение или молитва — всегда Он остается смыслом нашей борьбы и полюсом, к которому мы стремимся. Божественная литургия — это сердце нашего организма, образующее нашу личную жизнь и жизнь нашей братской общины.

С архитектурной точки зрения, монастырь организован так, чтобы служить Божественной литургии. Можно сказать, это и есть архитектурно поющаяся литургия. Вокруг церкви, словно херувимы и серафимы, простираются комнаты, кельи, трапезная и библиотека. Монастырь — это место, где Божественная литургия служится непрестанно.

Каждая вещь занимает свое место в литургической иерархии. Поэтому, живя внутри монастырского распорядка, ты чувствуешь, что постоянно вращаешься вокруг «единого на потребу». Вращаешься со своими мыслями, трудом, болью, радостью, телом и душой внутри Божественной литургии монашеской жизни, приносимой во имя мира.

В этой жизни, в этих постройках ты видишь живую икону Воскресения Христа. Как своим Воскресением Христос сокрушил врата смерти и мирно и спасительно повел к свету первых людей и целые ряды узников, так и Божественная литургия всех нас ведет в Царство Небесное. А храм весь монастырь тянет к свету, спокойствию и освящению.

Продолжение следует

Перевод с новогреческого:
редакция интернет-издания «Пемптусия»