Покаяние ведет к смирению
По учению Псково-Печерских старцев XX века
С покаянием неразрывно связано смирение, или, как говорит митрополит Вениамин (Федченков): «…покаяние ведет к смирению».
Чтобы человек мог достигнуть спасения, он должен, по слову святого Варсануфия Великого, приобрести «великое смирение». А чтобы приобрести его, надо знать, что такое оно, в чем оно состоит. И о том, и о другом имеется обстоятельное суждение старцев «Богом зданных» пещер.
Когда некий брат спросил одного старца: «Что есть смирение?», старец ответил: смирение есть делание добра тем, которые относятся к нам плохо. На возражение брата: «А если человек не достиг той веры, чтоб исполнить это, что ему делать?» старец пояснил: «Да бегает людей (чтоб не согрешать с ними), избрав в свой подвиг молчание. Главу твою держи опущенною, и язык твой да будет всегда готов сказать укоряющему тебя: «Владыко мой! Прости меня!» Предметом же постоянного размышления твоего да будет смерть». «Сущность смирения — дать Богу жить в себе. Это значит прислушиваться к голосу Божию и исполнять Его святую волю». Так говорил схиигумен Савва (Остапенко). Смирение — это «совершенство человека».
В чем это совершенство проявляется или состоит? — Ответ дается пространный, обстоятельный, и дается он неоднократно -не одним старцем. Совершенство или смирение состоит в том, что человек сознает себя грешником, не делающим ничего доброго, «когда он тщательно соблюдает молчание, когда не усиливается, чтобы кто-либо принял его слова, когда он отвергает собственную волю, удерживает зрение, постоянно имеет грядущую смерть перед глазами, воздерживается от лжи, не произносит пустых слов, старшему не противоречит, терпеливо переносит бесчестие и понуждает себя переносить труд и скорби. Истинно смиренный всех как себя любит, никого даже мысленно не осуждает, всех жалеет, всем желает спастись, в себе же видит свою греховную нечистоту и со страхом помышляет, как будет отвечать на Суде Божием; но не предается отчаянию или унынию, а твердо надеется на Спасителя своего. Истинно смиренный если и имеет какие от Бога дарования: молитву, или слезы, или пост, или иное — все сие тщательно скрывает, ибо похвала людская, как моль или ржа, все изъедает. Истинно смиренный себя всегда осуждает. Молит Бога даровать ему благодать не оправдываться. Смиренный, когда появляются нехорошие мысли, укоряет себя: «В таком грешнике, как я, и должны быть недостатки». Смиренный сознает себя достойным всякого наказания за злое произволение сердца своего. Но он не бежит от Бога и не отчаивается во спасении своем, а к Тому, Кого оскорбил и Кто готов праведно наказать его, к Тому Самому благонадежно обращаясь, взывает: «Боже! Милостив буди мне, грешному!»… Смиренный говорит о каждом брате в сердце своем: «Поистине он лучше меня» — и почитает его выше, разумнее себя, и приписывает свои подвиги Подвигоположнику Богу. Смиренный чужд ненависти, прекословия и непокорства и обладает добрыми качествами: беззлобен, приветлив, удобоумилен, милосерден, тих, благопокорлив, беспечен, бодр, неленостен, не любопытствует о непостижимых предметах. Смиренный все последнее избирает, одежды любит самые простые и всякие трудные работы исправляет безропотно», — говорил преподобный Симеон (Желнин).
«Смиренномудрый даже не имеет языка о ком-либо сказать, что тот нерадив или небрежет о спасении своем; он не имеет очей, чтоб видеть недостатки других; он не имеет ушей, чтоб слышать слова и разговоры — ушевредные»; он не заботится о чем-либо временном, а заботится лишь об искоренении грехов своих; сохраняет со всеми мир «ради заповеди Божией» («Печерская тетрадь»).
Гордый не замечает в себе гордости, а смиренный — смирения, и, более того, как говорил схиигумен Савва (Остапенко), «чем больше добродетелей приобретает смиренный человек, тем больше он смиряется, тем худшим и ничтожнейшим видит себя в собственном мнении». И это правильно: в духовной жизни чем выше становится человек, тем он думает о себе ниже, «ибо, — по слову Христа Спасителя, — всякий, возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя возвысится» (Лк. 14:11). Святые Отцы Церкви такое состояние объясняют тем, что по мере приобретения добродетелей душа становится светлее и светлее и начинает зреть в себе при Божественном свете все малое, незаметное, как и телесными очами при «ярких лучах солнца замечают мельчайшие соринки и пыль. Но поскольку чем чище и светлее душа, тем она ближе к Богу, то ей страшно становится за себя, за свое недостоинство. Она жаждет еще большей близости и общения с Богом и потому скорбит, что грехи ее (эта пыль и соринки) отдаляют от Бога, и душа казнит себя постоянным, непрерывным покаянием, пока, наконец, не приобретет мира и успокоения в Боге», — говорит схиигумен Савва (Остапенко).
Смиренный от поношений радуется, а от похвал скорбит. «Хорош тот, — утверждает митрополит Вениамин (Федченков), — кто искренно сознает себя нехорошим; тот только начинает быть хорошим». Видение и признание своих добродетелей пагубно в духовной жизни. Дерзок тот ученик, который превозносится перед своим учителем, или подчиненный перед начальником, рвется занять первое место, попирая все на своем пути, или, как вразумляет отец Алипий (Воронов), «первым взяться за графин. Старшие еще не завтракали, а малыш… уже наелся. Растет будущий Иуда. На 12 — один Иуда. Если старшие не сели за стол, и ты не садись. Сели старшие, садись по молитве и ты… Старшие не взяли ложку, не бери и ты. Старшие взяли ложку, тогда возьми и ты. Старшие начали кушать, начинай и ты».
Весьма важно, что старцы определяют и пути для приобретения смирения, или, как они иногда говорят, для рождения смирения, для возделывания его. «Возделывается же и выражается смирение, — читаем в «Печерской тетради», — следующими действиями: когда сохраняют молчание, когда уклоняются споров, когда кто послушлив, когда держит глаза опущенными к земле, когда имеет постоянно смерть пред взорами ума, хранит себя от лжи, удаляется суетных и греховных бесед, не противоречит старшим, не настаивает на своем мнении и слове, переносит поношение, ненавидит праздность и негу, понуждает себя на телесные подвиги, когда никого не оскорбляет. Для того, чтобы приобрести смирение, надо: отсекать свою волю; не только своих дел, но и мыслей не утаивать от своего духовного отца; не своей совести, но отца своего рассуждениям и повелениям повиноваться; не только кого самому оскорбить, но от других с радостью принимать оскорбления; ходить в простой одежде. Прежде всего не вменяй себе ничего: отсюда рождается смирение… Люби труд, подчиняй себя всем, имей уста заключенными и приобретешь смирение… Не обращай в сердце хвастливых мыслей, не произноси хвастливых слов: «Я сделал то и то, я понес такие и такие трудности». Тот, кто заражен такими и подобными помышлениями, соделался жилищем диавола и нечистых духов. Не доверяй своей праведности, искренне раскаивайся в прежде соделанных согрешениях, воздерживай язык, сердце и чрево». Плоды истинного смирения, как и покаяния, велики.
Смирение помогает получить христианину «прощение всех грехов» («Печерская тетрадь»). Оно призывает на подвижника благодать Божию, указывает митрополит Вениамин (Федченков). Стяжавший смирение приобретает и другие добродетели, отмечает схиигумен Савва (Остапенко). Что для пищи соль, то для добродетелей смирение. «Смирение и одно может ввести нас в Царство Небесное, хотя и медленно»… За смирение Господь исцеляет от болезни. Старцу Агапию (Агапову) в особом видении было сказано Самим Господом: «Вот когда ради Меня ты станешь ниже всех, тогда Я сниму с тебя все болезни — возьму тебя к Себе и буду всегда тебе Бог и Отец, и ты будешь Мне как сын. И будешь в Царствии со Мной вовеки»… Смирение изгоняет земной страх. Когда святой апостол Петр после чудесного лова рыб испугался и с сознанием своего недостоинства, со смирением воскликнул: «Уйди от меня; ибо я грешный человек», именно после этого Господь и сказал ему: «Не бойся! Отныне будешь человеков ловить», — напоминает митрополит Вениамин (Федченков)… И более того: смирение изгоняет и силу злую. О преподобном Агафоне, подвижнике V века, рассказывается следующее: «Однажды некие «эллины» привели к преподобному Агафону бесноватого и просили, чтобы он исцелил его. Старец велел бесу выйти из одержимого. Но бес, искушая, попросил Преподобного указать грешника и праведника. Святой на это ответил: «Грешник перед тобой — это я, а кто праведник-агнец -про то ведает один Бог». Услышав такой ответ, бес возопил: «За смирение твое выйду!» — И вышел. А преподобному Антонию Великому (Т. 356), основателю пустынножительства, было открыто в видении, какую великую духовную силу имеет смирение. Перед взором Преподобного предстала вся земля, усеянная ловушками злого духа, и Преподобный «в ужасе вопросил: «Кто же тогда может спастись?» И услышал ответ — смиренный» (архидиакон Аркадий).
Без смирения спасение невозможно. «Никто не спасется без смирения», — говорит иеросхимонах Михаил (Питкевич). Что бы ни делал человек — молился, творил милостыню, или другое какое-нибудь доброе дело — все, по словам архимандрита Алипия (Воронова), нужно делать со смирением. «Пусть будет человек творить чудеса: передвигать горы, исцелять болезни, изгонять бесов, воскрешать мертвых, однако же Господь скажет на последнем Суде Своем всем таким людям: «Отойдите от Меня -Я не знаю вас». Они скажут: «Господи, ведь мы творили чудеса Твоим именем, и Ты отвергаешь нас»; и опять Он повторит: «Отойдите от Меня делающие беззакония, Я не знаю вас» (Мф. 7:22-23)». Одних добрых дел без смирения для спасения недостаточно, «а дарования без смирения могут даже погубить душу», отмечает схиигумен Савва (Остапенко).
Без смирения теряется и самое высокое в духовной жизни. Вот что рассказывает иеросхимонах Михаил (Питкевич) о святом праведном Иоанне Кронштадтском. Приехал как-то отец Иоанн причастить своих духовных чад, которые говели. И спрашивает их: «Ну, как вы?» — «Да мы готовы, батюшка». — «А вы?» — «А мы плохо, в работе и заботах, не приготовились, — с сокрушением ответили они, — простите!» «Так вот, — сказал отец Иоанн, — вы, не готовые, — приступите. А вы, готовые, — приходите в другой раз к чаше Тайн Христовых». Так праведник увидел гордыню и смирил самоуверенных. «Сердце без смирения и сокрушения — ничто». Нет без смирения и самой духовной жизни — «без смирения святость переходит в прелесть, и все подвиги совершаются ради тщеславия, — считает схиигумен Савва (Остапенко). — Избави, Господи!» С потерей смирения есть опасность подвергнуться власти злой силы. На вопрос: «Почему так беспокоят нас бесы?» старец отвечал: «Потому, что мы отвергли оружие наше — самоукорение, смирение, нищету и терпение» («Печерская тетрадь»). Вывод ясен: «Надо приобрести смирение, и тогда вселится Святой Дух; будет все хорошо». Так говорит схиархимандрит Агапий (Агапов). «Нужно нам смиряться, — учит митрополит Вениамин (Федченков). — А прочее устроит Сам Господь».
Опубликовано: 19/03/2009