Вы здесь

Православные святые как пример для подражания

Православные святые

«До конца века не иссякнут святые»[1], — эти слова нашего современника афонского старца Ефрема Филофейского находят подтверждение на протяжении всей истории Церкви. При этом, во все исторические эпохи находились те кто утверждал, что праведные люди иссякли или уже не могут быть поставлены в один ряд с подвижниками прошлого. Сегодня подобная система взглядов по-прежнему находит много сторонников. Нередко приходится слышать, что «времена преподобных отцов прошли безвозвратно»[2].

Отрицание возможности достичь совершенства и снижение планки высоты христианской жизни представляется опасным заблуждением. Преподобный Симеон Новый Богослов даже называл подобное мнение самой опасной ересью: «Я называю еретиками тех, кто говорит, будто нет никого в наши времена и посреди нас, могущего сохранить евангельские заповеди и стать подобным святым отцам… те, кто говорят, что это невозможно, обладают не какой-либо частной ересью, но всеми, если это можно сказать, так как эта ересь много превосходит и покрывает все другие нечестием и кощунством. Говорящий это опровергает все Божественные Писания. Эти противники Христа говорят: „Это невозможно, невозможно“. И почему, скажи мне, невозможно? А посредством чего святые воссияли на земле и стали светилами в мире? Если бы было невозможным, и они бы никогда не смогли это совершить. Ибо и они были людьми, как и мы. Они ничем большим, чем мы, не обладали, кроме как произволением на благое, старательностью и терпением, и любовью к Богу. Итак, приобрети и ты это, и станет для тебя источником слез каменная сейчас душа. Если же ты не хочешь терпеть скорби и стеснения, то, по крайней мере, не говори, что это невозможно» (Двадцать девятое Огласительное Слово).

Ефрем ФилофейскийХристиане по своему призванию — святые. «Это благовестие и заповедь звенит, как колокол через все Евангелие Нового Завета»[3] (ср. 1Сол. 4:3; Рим. 1:7; 1 Кор. 1:2; Еф. 1:1, 18, 2:19, 5:3, 6:18; Фил. 1:1, 4:21–22; Кол. 1:2, 4, 12, 22, 26; 1 Сол. 3:13, 5:27; 2 Тим. 1:9; Евр. 3:1, 6:10, 13:24; Иуд.1:3). Стать святым, и душой и телом, вот призвание человека (1 Сол. 5:22—23): «По примеру призвавшаго вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках» (1 Петр 1:15). «Будьте святы, ибо Я, Господь Бог ваш, свят» (Левит. 11:44), «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершенен» (Мф. 5:48), «будьте святы, потому что Я свят» (1 Петр. 1:16).

 Этот призыв был воспринят подвижниками разных исторических эпох. «Звёздам на небе и песку морскому равны числом пророки, апостолы, мученики, аскеты. Они пролили свою кровь за Святую Троицу и теперь пребывают в вечной радости Царствия Небесного. Подобно звёздам многочисленны мужи и жены, отрёкшиеся от мира и удалившиеся в пустыню, где подвизались на протяжении всей своей жизни ради любви к Святой Троице… Звёздам на небе и песку морскому равны числом и мужи и жены, которые в миру жили благоразумно и целомудренно, постились, молились, раздавали милостыню, совершали добрые дела — всё из любви к Святой Троице. Они и земную жизнь прожили хорошо и наследовали вечную радость Царствия Божия», — говорит в одном из своих поучений равноапостольный Косма Этолийский[4].

Равноапостольный Косма ЭтолийскийВеликое множество святых свидетельствует об изобилии благодати, которую Господь изливает на Свою Церковь: «Став человеком, он Собою Святым дает людям все божественные силы, необходимые для святой и благочестивой жизни в этом мире (ср. 2 Петр. 1:3). Соединившись с помощью веры духовно и благодатно со Святым — Господом Христом, христиане и получают от Него святые силы, чтобы вести святую жизнь»[5].

 Святые — люди разных полов, достатка, профессий, социального положения, характера и национальности — демонстрируют нам различные пути, какими и мы можем прийти в «меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13) и угодить Господу.

«Когда мы думаем, что не можем стать святыми, — это ложь и духовная прелесть»[6]. Господь открыл нам путь святости и если мы по нему не идем, то это не оттого, что сложились внешние неблагоприятные условия, не потому что «прошли времена преподобных». «В нашем сердце, в нашей душе что-то еще не так, и это „что-то“ мешает нам исполнить замысел Божий о нас»[7].

В условиях культивирования духовного минимализма и облегченного варианта христианства огромное значение имеет обращение к житийной литературе. В Византии и на Руси чтение житий святых считалось важнейшим средством для духовного воспитания и спасения души.

«Думается мне, даже камни чувствуют пользу [житийной литературы], не говоря уже о разумном человеке. Ибо благодаря [чтению] просвещается ум человека, отвергая мрак мудрости плотской (2 Кор. 1:12), а душа его умиляется и воспаряет к Божественной любви», — писал преподобный Феодор Студит (Малое Оглашение, 41).

Преподобный Феодор Студит«Образцом в духовной жизни должны быть святые, а не люди мира сего. — говорил святой Паисий Святогорец, — Бегуны на стадионе не оглядываются назад, чтобы увидеть, где находятся последние. Ведь если они будут глазеть на последних, то станут последними сами»[8].

 По словам преподобного Иустина Челийского, «Жития святых» — единственная православная Педагогика. В них «показано, как вырабатывается и выстраивается совершенная человеческая личность, совершенно идеальный человек… А это и есть евангельский воспитательный идеал, единственный воспитательный идеал, достойный такого богообразного существа, как человек, идеал, установленный Евангелием Господа Христа. Установленный и осуществленный в первую очередь Богочеловеком Христом, а затем осуществленный в святых апостолах и остальных святых Божиих. Между тем, без Богочеловека Христа, и вне Богочеловека Христа, при всяком другом воспитательном идеале, человек навсегда остается существом недовершенным, существом смертным, существом жалким, существом бедным, достойным всех слез всех очей, сколько ни есть их в Божиих мирах»[9].

Преподобный Симеон Новый Богослов подчеркивал, что истинное содержание житийной литературы открывается не всем, а только тем, кто старается подражать святым в своей собственной жизни: «Ибо те, кто писал жития святых, показывали только их телесные деяния, как-то нестяжание, пост, бдение, воздержание, терпение… Духовное же их делание лишь в малой степени, как в зеркале, через [телесные деяния] показывали, чтобы те, кто подобные труды и веру от дел являет, стали сознательными причастниками и дел [святых] и дарований их, прочие же чтобы даже не удостоились слышать о таковых» (Cat. 6, 22-32.).

Преподобный Симеон Новый Богослов В Житиях Святых, творениях Святых отцов, как и в Священном Писании, есть своя θεωρία (сокровенный смысл). Он открывается не ученным, теоретикам, философам, а тем кто подражает святым в своей жизни. Более того, следование примеру святых — обязанность любого христианина: по словам преподобного Симеона Нового Богослова, «люди будут осуждены, если они не подражали святым и не читали их жития» (В 5-м Огласительном Слове, 559-572.).

Живая преемственность духовного опыта тянется от основания Церкви до настоящего времени: «Святые, приходящие из рода в род… сочетаются с предшествующими по времени святыми, озаряются подобно тем… и становятся некоей золотой цепью, в которой каждый из них — отдельное звено, соединяющееся с предыдущими через веру, дела и любовь, так что они составляют в едином Боге единую цепь» (Сар. 3, 2-4).

Уже во втором веке от Рождества Христова появились затворники и столпники, а многие христиане следовали разнообразным строгим формам аскетизма[10]. Вот что говорил о них Евстафий Фессалоникийский (XII в.): «Этой жизни принадлежат те, кто отказался ради Христа от своего разума, но не от своего сознания, а сколько их — неизвестно. Частью же этой жизни являются нагие, непостриженные, босоногие, молчальники, пещерники»[11]. С дерзновением принявшись за свой подвиг преподобный Иринарх вспоминал «иноков древних и первых времен, как они по дебрям, по островам, и в вертепах жили, не любили тленного мира и не хотели и смотреть на суету его»[12].

В традиции всех Поместных Церквей монашество — это институт, основанный на духовном водительстве. Иринарх Затворник был носителем духовной аскетической традиции Церкви, передаваемой из поколения в поколение. Известно, что преподобный был не единственным монахом Борисоглебской обители, несшим подвиг затвора. «До него в обители подвизался старец Корнилий, о котором пока ничего не известно за исключением записи в монастырском синодике XVII века. Возможно, преподобный Иринарх принял от старца Корнилия и его вериги»[13]. Из жития Иринарха Затворника мы узнаем, что «игумен, по монастырскому обычаю, отдал его под начало старцу, у которого молодой инок и стал пребывать в послушании и покорении, в посте и молитве».

Преподобный Иринарх Затворник Оставил после себя учеников и сам преподобный Иринарх. Из жития святого известны имена двух учеников Александра и Корнилия[14], кроме того духовную традицию преподобного продолжили затворник и иконописец преподобный Иоаким Шартомский[15], затворник Дионисий, подвизавшийся в Переславле-Залесском, в Никольском монастыре, что на болоте, преподобный Галактион, подвижник Вологодский: «Сии же вси един образ жития имуще, железа тяжкая на себе ношаху и к стене цепями приковани бяху, пищею сухою питахуся, рыбе же и масла, ни скорому, и мягких яств не прикасахуся»[16].

Еще в юности преподобный Иринарх «познакомился с одним человеком… любившим читать книги, подружился с ним и стал постоянно беседовать о Божественном Писании» и в годы монашеской жизни он также «находил утешение в чтении Священного Писания».

Как и в случае с другими святыми мы находим в житии Иринарха Затворника перенесение евангельских истин в человеческую повседневность. Подвиги и чистота жизни преподобного свидетельствуют, что «нет евангельской истины, которая не может претвориться в жизнь человеческую. Все они принесены Христом Богом ради одного: чтобы они стали жизнью нашей, реальностью нашей, собственностью нашей, радостью нашей. А святые, все до единого, и переживают эти божественные истины как стержень своей жизни и сущность своего существа… Каждый из них вместе со святым апостолом громоглашает истину: «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20)» [17].

«Нужно прежде самому приблизиться к Богу, а затем других приводить к Нему; нужно прежде самому стать святым, а затем других освящать». Эти слова святителя Григория Богослова — аксиома жизни православного христианина. Собственное совершенствование — непременная предпосылка самой возможности успешного служения (Отечеству, Церкви, людям). Это хорошо видно на примере жизни преподобного Иринарха.

Как и другие преподобные он не ставил перед собой великих задач: стать апостолом, миссионером, проповедником. Он поставил перед собой «только одну единственную цель — стать монахом: очиститься от страстей и посвятить себя Богу»[18]. Поэтому его служение и увенчалось богатыми плодами. Слова святого Иринарха были наполнены глубоким смыслом и оказывали влияние на окружающих именно потому, что «были плодом святой жизни и Божественного Просвещения»[19].

Сегодня часто слышать слова «куда нам до святых», «мы люди простые». В противовес этому можно привести преподобного Иринарха, по словам Забелина, вышедшего «искать спасения души из крестьянских клетей, через посадский двор, вообще из простой, рабочей, черной и тяглой среды»[20]. Его жизнь свидетельствует, что «человеколюбию Господа Христа нет предела. Ибо для того, чтобы нам, людям получить вечную жизнь, в Нем пребывающую, и жить Им, от нас не требуется ни ученость, ни слава, ни богатство, ни что-то иное, чего нет у некоторых из нас, но только то, что каждый из нас может иметь. Что же это? Вера в Господа Христа… «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин 6:47)»[21].

«Наука из наук» аскеза была предпосылкой и основой служения преподобного Иринарха. Аскетика созидает совершенного и красивого человека, не случайно слово филокалия можно перевести с греческого не только как добротолюбие, но и как любокрасие.

Вериги преподобного Иринарха Подвиги преподобного Иринарха поразительны: он никогда не надевал обуви, вместо рясы носил рубище, жил в тесной келии, спал не более трех часов в сутки на голом полу, строго постился и носил на себе тяжелые железные вериги. Терпению святого «Бога ради темницу и муку терпевшего» дивились даже ангелы.

«Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» (Ин 14:12). Живя Христом, святой Иринарх свои подвигом засвидетельствовал евангельскую истину: «все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. 4:13).

В случае с преподобным Иринархом мы имеем дело с «жизненным просветительством», воспитанием на собственном примере. Он никогда не теоретизировал и не советовал другим того, чего не исполнил сам. Именно поэтому пример его жизни актуален и в наши дни.

В первую очередь подвижник жертвовал собой ради других и своим примером призывал к самопожертвованию современников. Чтобы помочь людям, преподобный не жалел времени и усилий: «Услышал Иринарх, что в Ростове стоит на правеже от заимодавцев один христолюбивый человек, и захотел помочь ему. Босой пошел он в Ростов, а был лютый мороз. Отошедши от монастыря верст семь, Иринарх отморозил у ног пальцы… Три года он проболел… но не оставлял своего правила и трудился для Бога».

«Всех приходящих учил заповедям Господним, отводя от грехов», — узнаем мы из жития преподобного. Действительно святой Иринарх терпеливо принимал всех кто к нему приходил, несмотря на то, что они отнимали у него драгоценную тишину. Многие получали у него благословение, «приносили ему милостыню; он принимал и с радостью раздавал нищим и странникам». Больные разными болезнями, особенно же одержимые духом нечистым по молитвам старца получали исцеление.

Святоотеческий патриотизм имеет определенные отличия от той любви к Отечеству, которая сегодня характерна для большинства из нас. Остановимся на них подробнее.

Приоритет Православию святые отдают всегда и во всём. Их ценностная шкала выстроена по принципу: Христос — ближний — земное Отечество. Покаяние предстает не только как личное перерождение, но и как начало «преображения всей человеческой жизни и человеческого общества вообще»[22]. Вера — оживление души от застоя, воскресение ее из мертвых: «был мертв и ожил» (Лк 15:24). Это касается как отдельного человека, так и целого народа. Именно вера в духе покаяния, а не кровь главный объединяющий общественный фактор. «При всяком значительном случае он отдавал воеводам свое единое и неодолимое оружие, родной поклонный крестьянский крест, с которым русские полки всегда неизменно достигали полного успеха в низложении смутной вражды»[23].

Преподобный Иринарх Борисо-Глебский Большое значение для преодоления смуты имела моральная поддержка Иринарха Затворника. К нему приходили благословиться на подвиг и облегчить сердце и душу упованием на Божий Промысел[24]. «В это трудное время тесная келья затворника становилась для народа той нравственной надежной опорой, которая помогала людям больше, чем оружие»[25]. «Радуясь благословению старца» полководцы одерживали победы над врагами.

Святой возвращал народу пошатнувшееся от многочисленных испытаний упование на Бога и давал ему сильное и мужественное самосознание. Старец благословлял на ратный подвиг и предсказывал войскам победу и одоление захватчиков, посылал русским полководцам просфоры и свои кресты, ободряя их дух.

Святоотеческая любовь к Родине это не «кухонный» и «диванный» патриотизм. Никто не сделал столько для своих народов как православные святые. Деятельной, а не теоретической была и любовь преподобного Иринарха: он «для братии вязал из волоса свитки (одежды) и клобуки», «приготовлял на нищих одеяние», «помогал нуждающимся, защищал слабых и молился за всех Богу».

«Господь назначил тебе быть наставником и учителем. И от пьянства весь мир отводить…», и действительно эти слова Ивана Блаженного стали руководством к действию для преподобного Иринарха, который восстал своим учительным словом против «хмельнова»[26]. Наставления преподобного многим помогли принести покаяние и стяжать веру в Бога.

Каждая мысль и слово святых испытана молитвой и рождена из молитвы, которая рассматривается ими как наиболее действенный способ служения соотечественникам. Ведь подвижники «это радисты Церкви. Если своей молитвой они устанавливают связь с Богом, то Он спешит на помощь и помогает более действенно» (преподобный Паисий Святогорец).

Придя в монастырь преподобный «неуклонно посещая церковь Божию», «не оставлял никакой церковной службы». А когда ему «назначили послушание вне монастыря, то есть лишили церковной̆ молитвы, он ушел в Ростов Великий, в Богоявленский монастырь».

На Бога преподобный Иринарх возлагает надежду и в случае с земным отечеством. В житии святого читаем: «помолился, чтобы Господь смиловался над Москвой, как древле над Ниневией», «стал усердно молиться, чтобы Господь помиловал Русскую землю», «непрестанно со слезами молил Бога об избавлении от пленения».

Наряду с молитвой необходимой предпосылкой патриотизма праведного является смирение. Гордый человек не в состоянии задействовать и реализовать дары данные ему Господом. Ведь Бог ему «противится, а не дает благодать», а сердце сокрушенное и смиренное Господь не уничижит. Но если человек начнет очищать себя и реализовывать по мере сил данные ему Богом возможности и дары он может изменить к лучшему судьбу своего Отечества.

Смиренному человеку невозможно причинить вред, потому что он научился прощать всех. Святой Иринарх с кротостью переносил гонения игумена и смиренно возлагал вину на себя: «Господи, я живу в темнице сей вопреки братии; они праведны и праведные труды Тебе приносят, я же, смрадный, лишен добродетели».

Преподобный Паисий Святогорец Смиренный человек отсекает свою волю и предает себя в послушание Господу. Познав волю Божию через слова: «Иди в келию свою и будь затворник, и не исходи, и так спасешься», преподобный̆ Иринарх приковал себя железными цепями в тесной келии. Услышав «Здесь спасешься!» Иринарх несмотря на все сомнения остается в Борисоглебском монастыре.

Из смирения проистекает надежда не на себя, а на Бога. Святые осознают, что своими силами стать святым человеку абсолютно невозможно.

«Если бы человеку можно было спастись добрыми делами, внутренним напряжением, тогда Господу Иисусу Христу не было бы необходимости приходить на землю, идти на великие страдания и даже смерть ради нашего спасения»[27]. Сам Господь говорил: «Самому человеку это невозможно, Богу же возможно все».

И святой Иринарх, отдав свои сапоги босому страннику, с верой и надеждой притекает к Богу: «Да будет воля Твоя святая со мною, рабом Твоим: дай, Господи, теплоту ногам моим, чтобы я мог помиловать сего странника и дать с себя сапоги на ноги его!».

С Богом не страшно ничего. Из надежды и веры проистекает мужество. «Не убоимся пожжения и посечения от иноверных!», утешает преподобный своих учеников когда Сапега с войском намеревался выжечь Борисоглебский монастырь.

Всякий̆ раз преподобный̆ Иринарх безбоязненно обличал греховность действий интервентов и убеждал их оставить пределы Российские. Воеводе Микулинскому святой дерзновенно отвечал: «Вашего меча тленного я нисколько не боюсь, и вере своей и Российскому царю не изменю».

Характерной чертой монашеской традиции является равноприближенность ко всем христианам (вне зависимости от их общественного положения). К святому Иринарху за наставлением обращались представители всех слоев общества. Преподобный «освобождал», «защищал слабых» и «обидимых от притеснения сильных».

Плодом смирения и Божественного просвещения была сила слова Иринарха Затворника. Он был способен духовно руководить монахами, разрешать проблемы мирских людей, беседовать с иноземцами, военачальниками и князьями. Находить общий язык с царями и нищими. Не случайно Сапега сказал о преподобном: «Я такого батьки нигде не нашел: ни здесь, ни в иных землях».

Жизнь преподобного Иринарха и других наших святых «это доказательство, и свидетельство того, что мы не от этого мира, но от иного; что человек есть настоящий человек только Богом. Другими словами: наше призвание — исполнить себя Господом Христом, Его божественными животворными силами. Если ты трудишься над этим — ты уже на небе, хотя ходишь по земле; ты уже весь в Боге, хотя твое существо осталось в границах человеческой природы»[28].

Как и другие святые, преподобный Иринарх и сегодня продолжает помогать потомкам молитвенно. Будем помнить слова его завета: » пребудьте в посте и молитве, в трудах, в бдении и слезах, а также в любви между собою без ропота». И уповать на заступничество святого, перед своей блаженной кончиной сказавшего: «Я отхожу от вас телом, а духом с вами буду неразлучно».

[1] Старец Ефрем Филофейский Искусство спасения. М., «Святая Гора», 2012. С. 388.

[2] Игумен Сергий Рыбко. Се ныне время благоприятно. С. 33.

[4] Косма Этолийский. Слова. М.: Изд. дом «Святая Гора», 2009. С. 73.

[6] Диакон Георгий Максимов: «Если вы живете без старания быть святыми — вы христиане лишь по имени, а не по существу».

[8] Старец Паисий Святогорец. «С болью и любовью о современном человеке» Слова. Т. I. М., Издательский дом «Святая Гора», 2003. С. 32-33.

[9] Преподобный Иустин (Попович), Челийский. Указ. соч.

[10] Αθανασίου Μέγα. Βίος καὶ πολιτεία τοῦ οσίου Αντωνίου. ΒΕΠΕΣ 33, Σ. 18-19, 35, 236.; Παλλαδίου. Λαυσαϊκόν. Βίος του αββά Ώρ. κεφ. 9. PG 34. στ. 1027 και Περί Σισιννίου. κεφ. 89, στ. 1212.

[11] Ευσταθίου Θεσσαλονίκης. PG, 136, 241.

[12] Здесь и далее Житие цитируется по тексту Четьих-миней св. Дмитрия Ростовского.

[13] Лапшина С. «Сокровище русское, неоскудное и неокрадное».

[14] Вахрина В.И. Александр Ростовский // Православная энциклопедия. Т. 1.М, 2000. С. 535.

[15] Романова А. А. Иоаким // Православная энциклопедия. Т. 23. М., 2010. С. 137.

[16] Троицкий патерик. ТСЛ, 1896. С. 129-130.

[17] Преподобный Иустин (Попович), Челийский. Указ. соч.

[18] Монах Никодим (афонский монастырь Святого Павла): О поклонении Дарам волхвов, церковной жизни, афонских старцах и Паисии Святогорце.

[19] Там же.

[20] Иван Забелин «Минин и Пожарский».

[21] Преподобный Иустин (Попович), Челийский. Указ. соч.

[22] См.: Радович Амфилохий. Основы православного воспитания. Пермь, 2000. С.104.

[23] Иван Забелин «Минин и Пожарский».

[24] Там же.

[25] Там же.

[26] Там же.

[27] Преподобный Иустин (Попович), Челийский. Указ. соч.

[28] Там же.

agionoros.ru