Святитель Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский чудотворец

В 2008 году Архиерейский Собор Русской православной церкви причислил к лику общецерковных святых одного из самых почитаемых святителей русского зарубежья — архиепископа Шанхайского и Сан-Францисского Иоанна. В РПЦЗ его прославление совершилось еще в 1994 году, тогда же были обретены и нетленные мощи святителя.

Потомственный святой

Михаил Борисович Максимович родился 4 июня 1896 в семье Бориса Ивановича и Глафиры Михайловны Максимовичей в местечке Адамовке — родительском имении в Изюмском уезде Харьковской губернии. Он принадлежал к разветвленному малороссийскому дворянскому роду, среди представителей которого уже был святитель Иоанн (Максимович), митрополит Тобольский, замечательный аскетический писатель и один из просветителей Сибири, скончавшийся в 1715 и канонизированный стараниями Царя-Мученика Николая II перед самой революцией, в 1916. К этому же роду принадлежал и замечательный этнограф и филолог, первый ректор Киевского Университета Михаил Александрович Максимович — собиратель украинских песен и преданий и защитник единства Руси от сепаратистских нападок.

Миша Максимович с детства отличался искренним и сильным благочестием — от первых детских игр «в монастырь» он перешел к многочасовым ночным стояниям на молитве и углубленному чтению житий святых, которые он впоследствии считал лучшей прививкой от «абстрактного» христианства и настоящей школой христианского благочестия. С детства проявился и его горячий патриотизм (однажды, возмущенный изменой болгарского царя славянскому делу, он привел в негодность семейную патефонную пластинку с болгарским гимном). Не менее ярко выразилась и та его черта, которая позднее была осознана всеми как юродство во Христе — полное пренебрежение светскими условностями ради благочестия. Однажды кадет Полтавского кадетского корпуса Максимович едва не получил взыскание за то, что во время прохода торжественным строем в день Полтавской баталии нарушил строй… чтобы перекреститься на кафедральный собор…

Когда в 1914 году Михаил Максимович поступил на юридический факультет Харьковского университета, архиерейскую кафедру в этом крупном городе занял архиепископ Антоний (Храповицкий), знаменитый богослов и церковно-общественный деятель, собиравший вокруг себя молодежь, искавшую монашеской жизни. Владыка Антоний узнал о необычном юноше и искал с ним встречи, даже шутливо ругал родителей Михаила за то, что те «прячут сына», и в итоге знакомство произошло. Свт. Иоанн навсегда остался учеником и последователем владыки Антония, предметом его заботы и поддержки. Он усвоил многие взгляды и подходы учителя, но, в то же время, показал и то, в чем превосходство практической, молитвенной школы богословия над даже самым тонким теоретизированием — глубоко почитая владыку Антония, святитель Иоанн всегда был совершенно свободен от его богословских увлечений и крайностей, умея, в то же время, давать строго церковную интерпретацию творческим интуициям учителя.

В годы гражданской войны семья Максимовичей покинула Россию вместе с белой эмиграцией. Другого способа сохранить жизнь Михаилу родители просто не видели: он был активным церковником, активно выступал против любых попыток ущемления Церкви и несколько раз арестовывался разными сменявшимися на Украине властями. Максимовичи перебрались в Югославию, где Михаил поступил на богословский факультет Белградского университета св. Саввы, который закончил в 1925 году. В университете сформировался кружок талантливых студентов, сыгравших потом немалую роль в жизни разных русских юрисдикций — князь Дмитрий Шаховской (будущий архиепископ Иоанн Сан-Францисский автокефальной Православной Церкви Америки и известный духовный писатель), будущий архимандрит Киприан (Керн), философ Василий Зеньковский — все они были тогда достаточно близки к митр. Антонию. Но выступал с лекциями в Братстве во имя преп. Серафима Саровского (так оформился этот кружок) и оппонент митрополита Антония, архиепископ Феофан Полтавский — бывший духовник царской семьи, представитель строго ортодоксальной монашеской богословской традиции.

Богословие благодати

Именно в эти годы оформился стиль богословия святителя Иоанна — простота, ориентация на Церковное Предание, богословие из глубины молитвенного опыта, отстранение от внецерковных влияний на богословскую мысль, от разного рода экспериментаторства и возношений интеллекта. Его богословие было святоотеческим и по форме подачи — он избегал написания длинных ученых трактатов и диссертаций. Его богословие — это небольшие статьи, доклады, проповеди, заметки. Обычно — очень лаконичные, но источающие небывалую концентрацию духа истины и опыта живого соприкосновения с благодатью.

Этот же стиль виден и в проповеднических трудах святителя Иоанна. Он был блестящим церковным ритором, но его слушатели не могли этого оценить — владыку не слушалась ослабленная постом и изнурением плоти нижняя челюсть, и его речь была совершенно неразборчива. Лишь в письменной передаче прихожане могли оценить, сколь великий проповедник перед ними выступает; лишь сейчас, из книги его «Слов» становится понятно, как мастерски он владел подлинным церковным риторством. Но «гугнивость», неразборчивость речи была частью юродского подвига святителя, никогда не искавшего себе внешнего признания интеллигентных «ценителей».

Первым испытанием дарований на будущего святителя на ниве церковной письменности стала работа в 1925 году юриста Михаила Максимовича над докладом «Происхождение закона о престолонаследии в России». Небольшая справка для митр. Антония переросла в обстоятельное исследование исторической эволюции наследственного принципа русского самодержавия. Выводы Михаила Максимовича без прямой полемики значительно разошлись с выводами юриста М.В. Зызыкина, в 1924 году выпустившего книгу «Царская власть и закон о престолонаследии в России». Зызыкин категорически отрицал права на императорский престол рода Кирилловичей на том основании, что их мать не была на момент их рождения православной.

М.Б. Максимович построил свое исследование на том, что продемонстрировал — история престолонаследия в России — это история все большего укрепления династического принципа в его абсолютности. Никакими благими пожеланиями этот принцип не может быть ограничен, а потому, не называя имен, приходил к выводу, что изменение единственно законного порядка престолонаследия, даже под самыми благовидными предлогами, было бы отходом от идеала русской монархии.

«Вполне бы… соответствовало духу русского права требование, чтобы все члены царского дома исповедовали православную веру, чтобы при вступлении в брак лица, не принявшие православия, к особам царствующего дома не причислялись и русскими титулами не обладали, а лица, от православия отпавшие, теряли и достоинство, и права члена царского дома. Однако все это может иметь законную силу лишь после соответствующего указа российского самодержца, коему одному принадлежит право устанавливать законы. Кроме того, нужно заметить, что ввиду того, что царский дом в свое время признал для себя обязательным закон о воспрещении лицам, происшедшим от неравнородных браков, наследовать престол и о невключении их в состав царской семьи, — закон, который Александр I всех заклял соблюдать, — едва ли было бы полезно, чтобы даже сам государь отменил его без соответствующего разрешения от клятвы российским патриархом или законным Собором российских иерархов.

До того же времени никакие изменения или произвольные толкования не могут иметь места, и исторический российский закон, получивший свое начало вместе с началом объединения Руси, действителен в том виде, в каком находился в день страшного преступления — лишения законного царя принадлежащей ему власти. Россия несет и будет нести тяжелые последствия этого преступления, пока власть в ней не перейдет опять в руки того, кто Самим Промыслом сделан ее объединяющим главою, опорою и хранителем ее благосостояния. А таковым является старший по первородству член царского рода. Пренебрежение тем законом, который выработан собирателями Руси и осенен благословениями ее святых заступников и святителей, было причиной многих печальных последствий, а в дальнейшем будет источником новых потрясений и волнений, ибо русский народ во все эпохи стремился к своему законному царю, только под властью которого Русь всегда обретала успокоение и благоденствие».

Более чем вероятно, что именно этот вывод М.Б. Максимовича повлиял на то, что в 1927 году митрополит Антоний обратился от поддержки великого князя Николая Николаевича к поддержке великого князя Кирилла Владимировича, несмотря на личную антипатию к князю и к его поведению во время Февральской революции. Принцип первородства, ставший палладиумом русской православной монархии, её наиболее отличительным свойством по сравнению с Византией, восторжествовал, в том числе и усилиями будущего святителя Иоанна.

Другой важной работой будущего Святителя стала критика софиологии о. Сергия Булгакова. К тому моменту Михаил Борисович стал иеромонахом Иоанном, в 1926 году митрополит Антоний постригает его в монашество, а вскоре следуют рукоположения в диаконский и священнический сан. В 1928 году, по инициативе графа Ю.П. Граббе, другого ближайшего сотрудника митрополита Антония в этот период, отец Иоанн публикует в издаваемой Граббе газете «Голос верноподданного» серию статей «Почитание Богородицы и Иоанна Крестителя и новое направление русской религиозно-философской мысли».

Это учение восходит к 1870-м годам, когда молодой философ Владимир Соловьев получил некое откровение от «Софии» и написал на французском языке автоматическим письмом соответствующий трактат. С тех пор софиология стала в центре всего основанного Соловьевым гностического направления в русской философии. Образом Софии вдохновлялись Блок и другие символисты, большое внимание ей уделял о. Павел Флоренский. Однако лишь о. Сергию Булгакову приключилось превратить софианство из неортодоксального мистического течения в догматическую ересь. Будучи ректором Богословского института в Париже, читая курс догматического богословия, Булгаков попытался сделать софиологию краеугольным камнем православной догматики.

Так и развернулся во всю мощь «Спор о Софии», в котором приняли участие лучшие богословы той эпохи. Жесткая критика на доктрину Булгакова обрушилась как со стороны последователей антониевской школы, так и её противников во всех русских церковных юрисдикциях. В Московском Патриархате критику Булгакова повели сам Митрополит Сергий и молодой богослов Владимир Лосский («Спор о Софии»). В «Парижском экзархате» митр. Евлогия, к которому принадлежал сам Булгаков, его постоянным острым оппонентом (хотя и избегавшим открытых стычек) был о. Георгий Флоровский («Тварь и тварность», «Пути русского богословия»). В Русской Зарубежной Церкви последователь Феофана Полтавского епископ Серафим (Соболев), позднее воссоединившийся с РПЦ МП, выступавший на всеправославных совещаниях с критикой экуменизма и новокалендарничества и ныне прославленный Болгарской Церковью в лике святых, написал в 1935 г наиболее фундаментальную антисофианскую монографию — «Новое учение о Софии». В 1935 г. учение Булгакова практически одновременно было осуждено Синодом Московской Патриархии и Синодом РПЦЗ.

Ранее критика булгаковской софиологии была начата самим Ю.П. Граббе, опубликовавшем в 1927 серию очерков, а затем брошюру «Корни церковной смуты». В этих работах, посвященных одной и той же теме, как нельзя лучше сказалась разница подходов двух выдающихся церковных деятелей, бывших большую часть жизни жесткими оппонентами. Секретарь Синода РПЦЗ протопресвитер Георгий Граббе, «синодальный диктатор», превратился в самого безжалостного из гонителей святителя Иоанна, в одного из его фактических убийц. И у истоков это различие двух психологических и церковных типов вполне очевидно.

Работа Граббе — это блестящий, невероятно ехидный конспирологический очерк, пачка увесистого компромата на кружок Блока, софиологов и всю русскую религиозную философию в том же смачном, компрометажном и неприятном стиле, в каком сейчас пишет, допустим, Дмитрий Галковский (собственно весь «Бесконечный тупик» Галковского уместился бы в этой небольшой работе Граббе). Однако собственно богословского разбора в ней не так много, дело ограничивается вскрытием скандальных связей с теософами и Рудольфом Штайнером и интимными анекдотами о чете Блоков.

Работа о. Иоанна (Максимовича) — это два небольших очерка о догматических сочинениях Булгакова, касающихся мариологии и учения об Иоанне Предтече — «Купина неопалимая» и «Друг Жениха». Святитель не пытается вступать в философскую полемику с софиологией. Он пункт за пунктом показывает расхождение учения Булгакова со Священным Преданием Православной Церкви. Несоответствие учению Святых Отцов, исчерпывающему и боговдохновенному Преданию Церкви — вот всё, что он хочет уяснить, чтобы признать неправославие софиологии. Пытаясь представить Богоматерь как Софию-Вечную Женственность, Булгаков по сути перешел к апологии католического учения об отсутствии у Марии первородного греха, а не только отягчающих личных грехов, от которых Богоматерь была свободна ввиду Её праведности. Это вело к тяжелым последствиям для православной сотериологии. Если Мария была вне действия первородного греха, то значит и полученная от Неё Христом человеческая природа отличается от нашей, и мы находимся вне принесенного Христом человеческой природе обожения.

«Есть, говорят, София небесная, нетварная и есть София тварная, — пишет свт. Иоанн. — Находясь и в Божестве, и в творении, София соединяет Творца и тварь. Устанавливается как бы лестница сущностей, и этим уничтожается ясное различие между сотворившим и сотворенным. Высшая степень тварной Софии есть переход к Софии нетварной… Ясно видно стремление как бы сравнять Божество и человечество, поставить не только людей в зависимость от Бога, но и Бога в зависимость от людей. Для того и якобы возвеличиваются Дева Мария и Иоанн Предтеча, чтобы потом показать, что без представителей человечества ничего бы не мог сделать Богочеловек Христос. «Божество и человечество в сущности суть разные части одной лестницы».

Держась, казалось бы, вне философствования и абстрактных догматических определений, о. Иоанн в резюме своих статей предельно точно выделил главный пункт всей еретической теологической конструкции Булгакова — это попытка вытащить в православное богословие идею тварного посредничества между Богом и человеком, устранить прямое богообщение, передав его некоему промежуточному звену — Софии, не вполне Богу, но и не вполне твари. Понятно, что сами софиологи при этом претендовали на то, чтобы быть своеобразными посредниками при этом посреднике, получающими от Софии особые откровения. Вся граббевская конспирология из учения о «посреднике» выводилась, так сказать, дедуктивно.

Одновременно в 1928 году была опубликована и другая мариологическая работа свт. Иоанна «Православное почитание Божией Матери», посвященная раскрытию православной Мариологии в особенности в полемике с католическим учением о «непорочном зачатии Богоматери». Отец Серафим (Роуз) так характеризует богословствование свт. Иоанна, богословие благодатного ума, столь отличающееся от стиля богословия, модного в ХХ веке:

«В трудах Владыки Иоанна, …совершенно отсутствует апологетика, они не открыты для дискуссии. Он не спорил, а просто излагал православное учение. Когда была необходимость опровергать ложные учения…, слова Владыки убеждали не последовательностью или логичностью аргументации, а самой силой изложенного им святоотеческого учения и цитируемых текстов. Он обращался не к академической или образованной среде, а к неповрежденной православной совести, и он не говорил о «возврате к святым отцам», потому что то, что он писал, было просто пересказом и передачей святоотеческого предания, без всякой попытки оправдать или извинить такой подход. Источники богословия Владыки Иоанна очень просты: Священное Писание, Святоотеческие писания (в особенности великих отцов IV и V веков) и самое отличающее — православные богослужебные тексты.

Последние, которые редко использовались в таком объеме новейшими богословами, указывают на чисто практический, нежели научный подход Владыки Иоанна к богословию. Очевидно, что он был полностью поглощен богослужением православной Церкви и что его богословие вдохновлено этим прямым источником. Вдохновение приходило не во время часов досуга, предоставленное для богословствования, а во время его ежедневного присутствия на всех церковных службах. Он воспринимал богословие как неотъемлемую часть обыденной жизни, и, несомненно, это сделало его богословом в гораздо большей степени, чем формальные богословские занятия.

Пожалуй, больше всего поражает абсолютная простота Владыкиных сочинений. Сразу ясно, что он принимает Православное предание прямо и безоговорочно, без всяких «двуличных» мыслей о том, как можно верить в это предание и все-таки оставаться «развитым, культурным» человеком. Он знал современную «критику» и, будучи спрошен, мог дать конкретные, четкие причины своего несогласия с ней в большинстве вопросов….

Несмотря на все его знания и умение критически размышлять, он продолжал верить в Православное предание просто, каким оно и передано нам Церковью. Большинство современных православных богословов, даже если они не подвержены самому крайнему протестантско-реформаторскому мышлению, все-таки смотрят на Православное предание через академическую обстановку, привычную для них. А Владыке Иоанну, прежде всего, были «привычны» православные богослужения, которым он посвящал много часов ежедневно, и таким образом у него отсутствует даже малейший «привкус» рационализма (не обязательно даже в плохом смысле этого слова), который находим и у самых выдающихся академических богословов. В его сочинениях нет «проблем»; его обыкновенно многочисленные цитаты лишь только указывают, где находится учение Церкви. В этом смысле он абсолютно единодушен с «мышлением Святых Отцов» и кажется нам как бы одним из них, а не просто комментатором богословия прошлого».

Именно этот не комментаторский, благодатный стиль богословствования ставил святителя Иоанна на несколько голов выше большинства современных ему богословов. Рядом с ним как богословом можно поставить только преподобного Иустина (Поповича) — боговдохновенного сербского православного философа и догматиста, который два года — 1932–34 преподавал в той же Битольской семинарии, что и свт. Иоанн. Однако отец Иустин — прежде всего мыслитель, писатель и смелый оригинальный философ. Святителю же Иоанну та же благодатная смелость была присуща прежде всего в практической жизни монаха, аскета и архипастыря. Главным для него все-таки было не письменное богословствование, а богопрославление богоугодной жизнью.

Живой святой

Святитель Николай (Велимирович) — еще один замечательный сербский святой, поучал семинаристов: «Если вы хотите увидеть живого святого, идите в Битоль к отцу Иоанну!»… Преподавателем семинарии о. Иоанн был с 1929 года и здесь, перед воспитанниками, открылось то, что дотоле было тайной от большинства — образ жизни истинного святого.

Святитель Николай (Велимирович) ценил и любил молодого иеромонаха Иоанна. Однажды, перед уходом из семинарии он повернулся к небольшой группе семинаристов и сказал: «Дети, слушайте отца Иоанна: он ангел Божий в человеческом образе». Сами семинаристы убедились в том, что свят. Иоанн действительно жил ангельской жизнью.

Отец Иоанн постоянно и беспрерывно молился, ежедневно служил Божественную Литургию или присутствовал на литургии, причащаясь Св. Христовых Таин, строго постился и ел, обыкновенно, один раз в день около полуночи. Будущий святитель с особенной отеческой любовью и внедрял в студентов-семинаристов высокие духовные идеалы. Они же первыми обнаружили его величайший подвиг аскетизма, замечая, что молодой иеромонах никогда не ложится спать, а если засыпает, то от изнеможения и, часто во время земного поклона в углу под иконами.

В первую неделю Великого Поста свят. Иоанн ничего, кроме одной просфоры в день, не вкушал, так же и на Страстной неделе. Когда наступала Великая Суббота, его тело было полностью истощено. Но в день Святого Воскресения Господня он оживал, его силы возвращались. На Пасхальной заутрене он так ликующе восклицал: «Христос Воскресе!», будто Христос воскрес именно в эту святую ночь. Его лицо светилось. Пасхальная радость, которой сиял сам Святитель, передавалась всем в храме. Это испытал каждый, кто был в церкви со свят. Иоанном в Пасхальную ночь.

Его терпение и скромность были подобны терпению и скромности великих подвижников и пустынников. События из Святого Евангелия он переживал так, как будто все это совершалось перед его глазами, и он всегда знал главу, где это событие найти и, когда нужно было, он всегда мог процитировать данный стих. Он знал характер и особенности каждого студента, так что он мог сказать в любой момент, когда и как любой семинарист отвечал, что он знал и чего он не знал. И это без каких бы то ни было записок. У свят. Иоанна был дар Божий — необыкновенная память.

Свят. Иоанна и семинаристов связывала взаимная любовь. Для них он был воплощением всех христианских добродетелей. Не было никакой проблемы, личной или общественной, которую он не мог бы сразу разрешить. Не было вопроса, на который он не смог бы ответить. Ответ всегда был сжатым, ясным, полным и исчерпывающим, потому что он был по-настоящему глубоко образованным человеком. Образование его, его «премудрость» зиждилась на самом прочном фундаменте, на «страхе Божием». За своих семинаристов Святитель молился усердно. Ночью он обходил келии, проверяя всех; одному поправит подушку, другому одеяло. Выходя из комнаты, он осенял спящих крестным знамением.

В 1934 году одна благочестивая женщина случайно встретила о. Иоанна в Белграде в трамвае, и тот сказал ей, что приехал по ошибке — ему вместо какого-то другого иеромонаха Иоанна прислали приглашение в столицу Сербии для хиротонии во епископа. Встретив её через несколько дней, он сообщил, что ошибка оказалась еще хуже — епископом хотят сделать его. Святитель пытался протестовать, указывая на то, что невнятно говорит — ему возразили, что и у пророка Моисея было то же затруднение, что не помешало ему вести народ Божий.

Пророчество

Хиротония епископа Шанхайского Иоанна 28 мая 1934 года была последней хиротонией, совершенной уже тяжело болевшим митрополитом Антонием (Храповицким). А накануне, 27 мая, на чине наречения во епископа, святитель Иоанн произнес проповедь, изложившую основные принципы, основные идеи его архипастырского служения.

«С первых дней, что начал сознавать себя, желал служить правде и истине. Родители мои возгревали во мне стремление непоколебимо стоять за истину, и душа моя пленялась примерами тех, кто отдавал за нее свою жизнь…

Задача каждого пастыря привлекать людей к тому единству, перерождать и освящать их. Что может быть более великим, чем воссоздать создание Божие! Какую большую пользу можно принести своему ближнему, чем подготовив его к вечной жизни! Нелегко выполнение сей задачи — приходится бороться с испорченной грехом природой человека. Часто встречается непонимание, а иногда сознательное сопротивление, ненависть со стороны тех, кого любишь и о ком заботишься. Велико должно быть самопожертвование пастыря и велика любовь к своему стаду…

Архипастырь ответствен не только за всех агнцев, Богом врученных ему, но и за пастырей. Взыщется с него за каждого грешника, которого вовремя не образумил, за каждого, кто шел путем правды, но совратился с него. Долг его болеть болезнями своих овец и тем исцелять их, подобно Пастыреначальнику Христу, «раною Которого мы исцелехом» (Исаия 53, 5)…

Долг его возвещать Христово учение его незнающим, памятуя заповедь Господню: «шедше в мир весь проповедите Евангелие всей твари» (Марк. 16, 15). Будучи проникнут сознанием вселенскости Церкви, он не должен ограничиться заботой только о тех, кто непосредственно поручен ему, но должен духовным оком озирать всю вселенную Церковь Христову, желать просвещения всех народов и преуспеяния их в вере истинной, ибо в Церкви «несть еллин, ни иудей, варвар и скиф», но все суть одинаково любезныя дети Отца Небесного.

Заботясь о спасении людей, должно применяться к их понятиям; дабы привлечь всякого, подражая в том апостолу Павлу, и подобно ему нужно быть способным сказать: «Быть Иудеем яко иудей, да иудеи приобрящу, беззаконным яко беззаконен, да обрящу беззаконныя. Бых немощным, яко немощен, да немощныя приобрящу: всем бых вся, да всяко некия спасу» (I Кор. 9, 21–22).

Заботясь о спасении душ человеческих, нужно помнить, что люди имеют и телесные потребности, громко заявляющие о себе. Нельзя проповедывать Евангелие, не проявляя любовь в делах…

Истинное христианство не состоит в умоотвлеченных рассуждениях и учениях, а воплощается в жизни. Христос сходил на землю не для того, чтобы преподать людям новые знания, а чтобы призвать к новой жизни. К вечной жизни мы приуготовляемся в жизни земной. Обстоятельства и события временной жизни влияют и на духовную жизнь человеческую. Сильные характером преодолевают влияние окружающей среды, а слабые поддаются ему. Сильные духом закаляются при гонениях, но слабые падают. Потому нужно, насколько возможно, создавать условия, в которых бы возможно больше людей могло духовно созидаться.

Пастырю нельзя уклоняться от участия в общественной жизни, но участвовать в ней нужно в качестве носителя Христова закона и представителя Церкви… Не делаясь политическим вождем и не вдаваясь в партийные распри, пастырь может давать духовное освящение явлениям жизни, дабы его пасомые знали путь, которого держаться, и являлись бы христианами как в своей личной жизни, так и в общественной. Архипастырь должен уметь каждому дать совет духовный: и монаху-отшельнику, очищающему душу от помыслов, и царю, устрояющему державу, и военачальнику, идущему на брань, и обычному гражданину. Особенно это нужно пастырю Русской Церкви, личная жизнь которого ныне тесно связана с событиями на Родине…

Разве можно безучастно взирать на то, как над священным Кремлем исполнились горькие слова пророка Исаии: «Како бысть блудница град верный Сион полн суда, в немже правда почиваше, ныне же убийцы» (Ис. 1, 24). Какая верующая душа не содрогнется, размышляя об осквернении святынь и неслыханном гонении!.

…Христиане от первых веков переносили гонения за Христа, но никогда не радовались им, а возвышали свой голос против них. Целый ряд апологетов и мучеников изобличал гонителей в первые века, а за ними последовал великий сонм святителей и исповедников. В мирные времена святители и подвижники поучали, а в злые — изобличали носящих власть. Русь устроялась при непосредственном влиянии ее великих пастырей и молитвенников. Не можем мы не скорбеть, видя разрушение великого дома Богородицы, каковое имя носило некогда Русское государство. Мы не можем не испытывать боли, когда терзаются души и тела наших близких, когда страхом смерти принуждены к молчанию наши архипастыри и пастыри, находящиеся на Родине….

Мы остаемся частью Русской Церкви, страдающей и гонимой, облитой кровию священномучеников Владимира Киевского, Вениамина Петроградского, Гермогена Тобольского, Митрофана Астраханского, Андроника Пермского и бесчисленного множества других новых священномучеников и мучеников. Заветы их — святыня наша, которую мы должны сберечь до того времени, когда Богу угодно будет явить силу Свою и возвысить рог христиан православных. А до тех пор мы должны пребывать в духовном единстве с гонимыми, молитвой укрепляя их.

Заочно лобызаем узы их, скорбим о тех, кто поколебался. Знаем, что колебались иногда и древние исповедники истины. Но имеем примеры непоколебимости: пример Феодора Студита, изобличившего всякое отступление от церковной правды, пример Максима Исповедника, пример патриарха Ермогена.

Страшимся отступить от путей, которыми они шли, ибо если находящиеся под игом выставят в оправдание человеческую слабость, что скажем мы, если испугаемся одних угроз? Находясь в сравнительной безопасности, мы должны укрепляться духом, чтобы воссозидать разрушенное, если Господь благоволит «возвратити плен Сион», или же и самим пойти по стопам пострадавших за истину, если то потребуется. Ради того прежде всего мы должны хранить между собой единодушие и единство, представляя единую Русскую Церковь, а в то же время продолжать ее великое дело среди других народов… Теперь рассеянный русский народ сделался проповедником веры во всех краях вселенной. Задача Русской Заграничной Церкви позаботиться о том, чтобы просветить возможно большее число людей из всех народов…»

В этом замечательном слове была выражена во всей полноте программа, которой святитель Иоанн придерживался всё своё тридцатидвухлетнее архипастырское служение. Она служит своеобразным пророчеством святого самому себе. Стоять неколебимо за Правду. Не страшиться ненависти и непонимания и победы над ними любовью. Забота о внешнем благоприятном устроении паствы, уберегающем немощных от падения и вечной гибели истина, которую часто забывают многие современные ревнители, почему-то считающие, что атмосфера постоянного непрерывного и всеохватного жесткого прессинга для христиан «полезна». Проявлять заботу об общественной жизни, однако не превращать священников из наставников общества и граждан в политических партийных деятелей. Хранить достояние Русской Церкви, подвергающейся жестокому богоборческому гонению, не осуждать тех, кто идет на компромиссы с гонителями, но и не уподобляться им и молиться за всех гонимых. Использовать пребывание миллионов православных русских в Рассеянии для обращения ко всем народам с проповедью Православия, просветить как можно больше людей во всем мире истинным светом Христова Евангелия, преподаваемого Православной Церковью. Быть для этого обращения «всем для всех», примеряться к нужде каждого, каждому устроять путь ко спасению.

Весь этот долг в полной мере исполнил святитель Иоанн — гонимый и ненавидимый даже до попыток смертоубийства от своих же, устроящий дела русских общин в Шанхае, обеспечивающий изгнанникам из Китая въезд в США, строящий собор в Сан-Франциско, кротко противящийся подчинению богоборцам, непрестанно молящийся за всех православных в узилище, призывающий к Православию сынов всех народов, устраивающий православные церкви во Франции и Голландии и, наконец, нашедший себе достойного духовного сына в виде первого «урожденного американца» среди православных монахов, священников и богословов — о. Серафима (Роуза).

Новый епископ прибыл из Сербии в Шанхай 21 ноября 1935 г. на Введение во храм Пресвятой Богородицы. Одновременно с ним шло письмо митрополита Антония (Храповицкого) архиепископу Димитрию Хайларскому: «вместо себя, — как мою собственную душу, как моё сердце, — посылаю вам епископа Иоанна. Этот маленький тщедушный человек, с виду почти ребенок — на деле зерцало аскетической твердости и строгости в наше время всеобщего духовного расслабления».