Вы здесь

Недоуменные вопросы новоначальных, ч. 2

Отвечает священник Константин Пархоменко, сотрудник Отдела по социальному служению Санкт-Петербургской епархии

Священник Константин Пархоменко
[1]  [2]  [3] 

— Наши прародители отвергли Бога и Его благодать, поверив древнему змию. Так произошло грехопадение. Как могло это случиться, по какому «недосмотру» Отца Небесного мог сатана проползти в Эдем — незамеченным мимо Всевидящего? Почему Бог позволил ему искушать людей?

Откуда в Раю мог взяться сатана? Сатана, как и другие Ангелы, был создан Богом до сотворения мира. И его отпадение от Господа состоялось еще до творения нашего мира. Естественно, что, когда Господь творит Вселенную, тут как тут оказывается сатана. Выше я уже приводил слова Священного Писания, показывающие нам невидимое, но реальное (как тень) присутствие сатаны при сотворении мира. Напомню: В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою... . Слово «бездна», в древнееврейском оригинале — техом, напоминает о вавилонской богине Теомат, богине хаоса, океанской пучины. Намекая на Теомат, библейский автор хочет сказать, что с первых мгновений бытия Вселенной миру противостоит некая злая разрушительная сила.

Прокрался сатана в Рай не «по недосмотру», а по попущению Божию. И стал обманывать человека. Человек, сознательное существо, высшее творение Божие, — излюбленная мишень для стрел лукавого. Склоняя человеческую волю ко злу, утягивая душу в бездну, лукавый совершает свое любимое дело — противление Божиим замыслам.

— Что означают слова Спасителя «Сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу» ?

Более точным переводом было бы не сеять, а просеять. Здесь Спаситель хотел сообщить ученикам, что сатана вознамерился подвергнуть их серьезным испытаниям, просеять их, как просеивают пшеницу, отделяя годные зерна от шелухи и сжигая последнюю. Нам важно, что Спаситель такого права сатане не дал, то есть Он избавил Своих последователей от тяжелого и для многих непереносимого испытания/искушения. Христос предрекает наступление эсхатологических времен, в которые мы живем сейчас, когда сатана приложит все усилия, чтобы соблазнить верующих и отторгнуть их от спасения. Это время нашего приближения к Концу, к победе над силами зла и ада.

— Как Православная Церковь относится к явлениям ясновидения и предсказательства? Ведь о такой способности мы читаем и в Библии.

Очень трудный и большой вопрос. Сегодня многие отождествляют феномен пророчества, описанный в Библии и существовавший (и, кстати, существующий) в христианстве, с тем, что предлагается современными колдунами, гадалками и ясновидящими.

Но это явления разного порядка. Святым людям именно Бог открывает будущее. Это общее положение и для ветхозаветных праведников, и для праведников Нового Завета.

Доступно ли Богу знать будущее? В этом сомнения никакого нет. Бог, сотворивший мир из ничего, пребывает вне времени, категория времени неприложима к Вечному Богу — Он над временем. Для Бога нет ни прошлого, ни будущего, для Него все настоящее. Всю историю Всевидящий Господь объемлет одним взглядом. Блаж. Августин сформулировал эту мысль так: «Бог не видит вещи по частям, переводя взгляд с одного на другое; Он видит все сразу».

Но если все это справедливо приложимо к Богу, то может ли человек, живущий во времени и пространстве, подниматься над временем? Материалистическая наука разводит руками — нет! Но Церковь говорит иначе.

Мы должны помнить, что человеческий дух нематериален, что он от Бога и в исключительных случаях действительно может «износиться» из тела и соприкасаться с иным, небесным измерением, где времени нет. И таким образом человеческий дух может заглядывать в будущее.

Благодаря исследованиям ученых 20-го столетия эта гипотеза была развита и подтверждена. Так, было открыто, что человек в своей жизни руководствуется не только сознательными побуждениями, но целым комплексом бессознательных импульсов и желаний. Их природа — сексуальная (Фрейд), социальная (Адлер), личная, стремящаяся к самореализации (Юнг), коллективная (архетипы Юнга). Позднее было открыто, что у человека существует и бессознательная духовная природа, которая побуждает его к поиску Истины, к осуществлению нравственных добродетелей (честь этого открытия принадлежит ученым Франклу, Эриксону, Ролло Мею). Оказалось, что человек религиозен, даже когда не отдает себе отчета в причинах собственной убежденности; религиозен по природе.

Исследования последних лет позволяют предположить, что есть и еще один уровень бессознательного в человеке, который называют параномальным бессознательным.

Параномальное бессознательное пронизывает все человеческое существо — разум, волю, чувство, а также все, даже самые глубинные, слои бессознательного. Может быть, именно это измерение природы человека и называлось в Библии и в Предании св. отцов бессмертным духом, вложенным в человека Богом, «искрой Божией» в человеке. И именно это измерение, которое есть у каждого из нас, осознает свою независимость от пространства и времени, может вступать в контакт с духами умерших людей, ангельских существ, может чувствовать близость Бога.

Отметим, что, пока функционируют мозговые способности, это бессознательное как бы дремлет, не проявляется. Но когда мозг приостанавливает свою деятельность (под гипнозом, в трансе или в экстазе, например, молитвенном), восприятия параномального бессознательного могут достигнуть сознания и тогда происходят поражающие нас явления телепатии, ясновидения, предвидения.

Можно сказать, что параномальное тождественно, естественно присуще человеческому духу, оно составляет грань человеческой личности, как бы ни хотелось это отрицать материалистам.

Подобная гипотеза (сегодня это более, чем гипотеза, это практически научное положение) объясняет очень многое. Она, например, поясняет нам, почему в нашей вере и в духовной жизни бывают и озарения, касания параномальным (назовем более привычным нам словом — духовным) бессознательным духовного мира, почему бывают моменты темноты (бездеятельность духовного бессознательного ввиду чувственной перенасыщенности человека).

Это объясняет и феномен предвидения и предсказательства, и многие другие явления. Становится понятным, почему у святых так сильно развито это чувство, почему у них есть видение будущего. За исключением отдельных случаев особого откровения им от Бога, у святых сильно развито духовное бессознательное, питаемое мистической жизнью, Богообщением.

Похожее, однако, мы наблюдаем и в некоторых людях, не ведущих духовной жизни, или в людях, развивших свои способности благодаря специальным тренировкам. Тогда следует признать, что особая чувствительность и активность духовного бессознательного — дар этим людям от Бога.

Однако такая естественная параномальная одаренность все же никак не сравнится с тем, что имеет святой подвижник. Если первый идет в своих откровениях на ощупь, ничего не знает точно и, кроме того, постоянно рискует попасть под власть бесовских сил, то параномальное видение святого отчетливо и ясно, ибо его источник — Бог и светлые духовные силы.

— В таком случае, кто такие пророки, о которых написано в Библии?

Бог не молчалив и не безответен к молящемуся человеку. А человек всегда молился, всегда обращался к Богу с вопросами: зачем создан мир? почему в нем столько зла? откуда в мире страдание? возможен ли выход из рабства, из кабалы этому проклятию?

Бог с человеком вступал в общение.

Во всех религиозных установлениях всех времен и народов есть безусловные крупицы истины, ибо Бог всегда открывался человеку и открывал ему Свою волю. Однако на совершенно особый уровень познание человеком Тайны вышло в маленьком ближневосточном народе — евреях. Причина тому — воля Божия. Господь решил выделить из среды жителей Земли самую добрую, чистую и горячую душу и сделать этого человека родоначальником нового человечества, новой общины людей, из которой миру воссияет Спасение. Таким родоначальником нового народа стал Авраам. Книга, в которой описан долгий процесс подготовки человечества к Спасению, называется Ветхим Заветом.

Призвав Авраама, Господь сделал его родоначальником нового народа. Бог не избрал какой-то готовый, уже существующий народ! Бог создал народ, вырастил, воспитал.

Про иудейский народ правильнее говорить, что это не богооизбранный, а богосозданный народ. И этому народу Господь постепенно, шаг за шагом открывал Свои замыслы, планы.

Люди, которым Бог поведал будущее самым полным, самым совершенным образом, называются пророками... О таких пророках мы читаем в Библии.

— Что чувствовал пророк? Был ли он слепым проводником Божьей воли, или он действовал и как-то самостоятельно?

Господь не только любит, Он и уважает человека! И, создав человека свободным, Бог никогда не уничтожает, не отменяет его свободы.

Значит, пророк — это не тот человек, которого насильно заставили что-то делать, что-то говорить. Пророк сам выбрал служение делу Божьему. Он идет на это свободно, хотя, может быть, ему этого иногда и не хочется (пророк Иона).

Если попытаться охарактеризовать состояние великих пророков, получавших от Бога откровения, скажем так: это состояние большого сосредоточения на какой-то мысли. Библеист Линблом назвал это состояние экстазом сосредоточения.

Это не то, чтобы человек самостоятельно пытался постичь какие-то тайны, скажем, будущего. Это всецелая обращенность человека к Богу перед лицом какой-то темы — например, будущего Израильского народа, конца истории, Пришествия Спасителя мира и прочее.

Личность человека, принимающего Откровение, не уничтожается, не растворяется в безличном Божестве, но входит в диалог с Божественной Личностью.

На сегодняшний день в ученом мире совершенно укрепилась мысль, что если элементы экстатизма, бессознательного принятия вести от Бога, и могут присутствовать в деятельности пророков, все же на 90% их служение было сознательным и творческим соучастием с Богом.

— Что значит слово «пророк»?

Термин «наби», переведенный у нас как «пророк», повидимому, происходит от аккадского слова набу — «призывать», и, скорее всего, наби следует перевести как «призванный» Богом. Греческое же слово профитис буквально означает того, кто говорит от лица другого.

Феномен пророчества таинствен и непонятен до сих пор. Как обычные люди могли подниматься до высот Откровения?.. Что они чувствовали, когда с ними говорил Бог?.. Были они пассивными инструментами передачи Божественной мысли или соучаствовали с Богом своей волей?.. Сегодня совершенно очевидно, что феномен наби нельзя сводить к общему для Ближнего Востока экстатическому движению. Как уже упоминалось, библейские пророки были уникальны. Пророки отрицали возможность постичь Бога разумом, не стремились достигнуть до Него с помощью экстатических практик или медитаций. «Сущий, Господь был для них пламенеющей бездной, ослепительным солнцем, сияющим превыше постижения и досягаемости. Они не поднимали глаз на это солнце, но его лучи пронизывали их и озаряли окружающий мир. Их не покидало чувство, что они живут в присутствии Вечного, находясь как бы в Его “поле”, и это было названо ими “даат Элогим” — Богопознание» (протоиерей Александр Мень).

— Как учили пророки о Мессии, Спасителе мира?

В Библии мы замечаем постепенное развитие идеи о Спасителе мира. Видимо, Господь постепенно открывал человеку истину о Спасителе, настолько, насколько человек своей эпохи мог это Откровение вместить.

Сначала появляется очень общее, неконкретное учение, затем оно сужается, как бы фокусируется на некой Личности, Личности Посланника Божия. Наконец выкристаллизовываются уникальные черты Посланника... Укажу на основные этапы раскрытия Мессианской идеи . Всякий желающий может открыть Священное Писание и проследить по указанным ссылкам:

Протоевангелие (Быт. 3, 15), т. е. обетование, что, несмотря на грех человека, Господь не оставит его и когда-то спасет.

Обетование Аврааму, через потомка которого «благословятся все племена и народы земли» (Быт. 12);

Создание народа Божьего, предназначение которого — служить высшим целям Домостроительства и в результате явить Мессию (Исх. 19).

Предсказание о новом Моисее (Втор. 18, 15,18). В этом пророчестве уже постепенно проясняются черты Мессии. Он будет таким же, как великий Моисей, но еще более могущественным и мудрым.

Пророчество о Вечном Царстве потомка рода Давидова (2 Цар. 7, 5–6; 1 Пар. 17, 4–15). В этом пророчестве уже конкретизируется род, из которого произойдет Мессия. Также в этом пророчестве Избавитель уже связан с Царством Господа, и Он будет Его Помазанником и Сыном.

Начиная с пророка Амоса в VIII веке до Р.Х. в Израиле возникает уникальное пророческое движение. Такого история еще не знала. Этим пророкам больше других было дано заглянуть за границы того исторического пространства, в котором они жили.

Современником Амоса был Исаия. Он первым из пророков подчеркивает, что Мессия будет конкретной личностью: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил...» (Ис. 7, 14). Пришествие Мессии, по мысли пророка Исаии, преобразит всю тварь (9, 11), он будет «помазан» Господом (то есть, поставлен) на служение правде и истине. Помазанник Господень утешит смиренных, пленных и опечаленных, даровав им «вместо плача — елей радости, вместо унылого духа — славную одежду» (61, 3). Даже имя Его божественно: «чудный советник, Бог Крепкий, Отец вечности, Князь мира» (9, 1–6). Обилие и богатство мессианских элементов в книге Исаии столь велико, что она первенствует в списке пророческих писаний не только в христианской Библии, но и у евреев.

Параллельно Исаии учение о Пришествии Мессии другие пророки тесно связывают с темой Суда Божьего над Израилем и народами. Пророк Иеремия дает грядущему Царству имя «Новый Завет» (31, 31); пророк Иезекииль называет его «Вечным Заветом» (37, 26).

Позже, в пророчествах Аггея, Захарии и Малахии, идет развитие подобной темы. Пришествие Мессии понимается как справедливый суд Бога над грешниками. В книге пророка Даниила Мессия и Его Царство в противоположность царству чудовищ олицетворены в образе Сына Человеческого.

Вот такова, в общих чертах, история израильского пророческого движения. Христианская Церковь провозглашает, что 2 тысячелетия назад в мир пришел Тот, Кого так ожидали, о Ком так много писали. Однако в христианстве пророчество не упразднено, оно лишь вышло на другой уровень. Теперь только через Христа мы имеем доступ к Отцу Небесному и, соответственно, познание всех тайн мира. И этот дар предлагается каждому, следует лишь пойти по пути святой и праведной жизни. Каждый православный христианин в Миропомазании получает благословение на пророческое служение, и нам лишь следует воспользоваться подаваемой харизмой.

— Что такое мощи?

— Мощи — это останки святых подвижников.

Мы говорим, что смысл человеческой жизни — достичь спасения. Спасение — это соединение с Богом, и оно возможно не как то, что когда-то ожидается, а как то, что может наступить уже сейчас. Святые отцы называли это обожением. Мы чаще называем это другим словом святость. И тут важно заметить, что не только душа, но и тело подвижника становится «причастником Божеского естества». Тело участвует в подвиге, тело упражняется в посте, претерпевает голод и холод. Словом, тело — друг человека, а не враг. И Христос воскрес в теле, прославленном и преображенном. А значит, тело — не просто грязная одежда, которую можно сбросить и забыть... Именно поэтому после разлучения души подвижника от тела мы его останки благоговейно погребаем или полагаем в ковчеге, гробнице и воздаем святому почести.

Об этой любви к останкам святых мы читаем и в Библии, узнаем из истории Церкви.

В почитании мощей центральная идея — почитание не тела как такового, а благодати Божией, действующей в теле, преображающей его.

— Что такое «часть мощей»? Разве хорошо делить мощи на части?

— Слово «мощи» — церковнославянское, его корень — «мощь», т. е. сила, крепость. Словом «мощи» в древности на Руси называли кости святых, то есть то, что сообщает крепость нашему организму. И когда верующие обретали мощи почитаемых святых, то брали какую-то их часть и полагали в храме.

Для чего это делается? Мы верим, что не только душою, но и телом человек вступает в общение с Господом. Можно сказать, что причащается благодати и тело подвижника. Иногда то, что тело воспринимает энергию Божию, благодать, становится причиной нетления тела. Но это редкие случаи. Обычно во исполнение Божиих слов: земля еси и в землю отыдеши [прах ты и в прах возвратишься — в русском переводе] — тело истлевает. Но даже истлевшее тело, когда от него остаются лишь кости, так же почитается, как тело подвижника, как мощи.

Важно другое: и тело является причастником благодати Божией, и эта благодать остается с телом и действует через него и после смерти человека.

Вы спрашиваете, хорошо ли делить тело на части. Если тело после смерти остается совершенно нетленным, его не расчленяют. Лишь в том случае, когда тело истлевает и остаются части тела, например кости, их могут от тела взять.

— Кто такие «теплохладные»?

— Это выражение можно перевести как «прохладные» или «едва теплые».

Осуждая духовную лень членов Церкви , Господь через апостола Иоанна говорит: «Знаю твои дела; ты ни холоден [здесь Господь обращается к епископу Церкви, ответственному за духовное состояние паствы], ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл [в славянском тексте — «теплохладен»], а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих [в славянском тексте — “изблюю”]»! Эта Церковь настолько успокоенна, довольна и безмятежна, что Господь осуждает ее. Историки говорят, что Лаодикия — Церковь, к которой адресованы эти слова, — была курортной местностью. Сами знаете, как можно легко жить за счет большого притока туристов и больных приезжающих на лечение. Здесь та же картина. И дальше иронично говорит: «Ибо ты говоришь: “Я разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ, и слеп, и наг...» .

Что значит: «Не любите мира, ни того, что в мире»? Ведь Господь Сам сотворил мир и сказал, что он хорош. И так возлюбил мир, что сам пришел на землю.

Чтобы понять, что имеет в виду Христос Спаситель, когда говорит: «Не любите мира, ни того, что в мире», следует помнить, что Господь говорит о больном мире. Мир поражен демонизмом как инфекцией, заразой. Грех прокрался во все сферы жизни. И человек, который будет, не задумываясь, жить, радоваться, пользоваться всем, что есть в мире, рискует попасть в плен мира. Христос любит мир и освобождает его от власти князя века и мира сего — диавола. И мы также должны быть бдительны. Помнить, что мир может увлечь и отлучить нас от Бога.

Но прекрасное, доброе, что есть в мире, можно и нужно любить.

— Что значит: «Вземляй грехи мира»?

— Вернее, о Ком это сказано? Это сказано об Иисусе Христе. Он взял на Себя грехи мира и искупил их Своею смертью. О жертвенном Агнце, берущем на себя грехи мира, мы читаем в 53-й главе у пророка Исаии. Пусть вас не пугают эти слова: всегда вспоминайте о древнеиудейских представлениях, согласно которым смерть жертвенного агнца (барашка, козленка) даровала освобождение от грехов. Древние пророки говорили, что и Спаситель мира возьмет на Себя грехи человечества, как жертвенный Агнец, и уничтожит их через Свою искупительную смерть. (Вообще тема Искупления — это большая и важная тема о которой нужно говорить отдельно).

— В чем состоит главный Божий план Сотворения мира?

— Бог создал мир, чтобы он жил в единстве с Ним, с Творцом и любящим Отцом Небесным... Чтобы мир приходил во все большее и большее единение с Богом и через это освящался.

Но человек отступил от Бога, как богословы говорят, отпал и, значит, отказался от того, к чему призывал его Бог.

Но даже после грехопадения людей Господь от них не отвернулся, не бросил их на произвол судьбы, не оставил наедине с бесовскими силами, которые окружили человека. Господь все века был с человеком, воспитывал его, помогал стать лучше. И обещал, что некогда, когда человечество будет к этому готово, Он пошлет на землю Своего Сына. И Сын поможет людям стать ближе к Богу. Через Сына Божьего мир сможет примириться с Богом, опять войти с Ним в тесное общение. Для этого Сын даст человеку благодатные силы и помощь...

Как предсказывали пророки, так все это и осуществилось в Пришествии Иисуса Христа. Он основал Церковь, которой поручил через Таинства и благодатную жизнь возводить людей к Богу. И сегодня Церковь осуществляет заповеданное Спасителем окормление людей на пути к Спасению.

— Я много думаю, но не могу себе представить рай и ад. Наслаждение и вечные муки...

— Есть извечный соблазн — мыслить потустороннее бытие в образах земной реальности: трон, на котором восседает Господь, святые — ближе, праведники — подальше. Совсем далеко — просто добрые люди... И вот: ворота с заклепками, а где-нибудь за ними вход в подземное царство, в адские бездны. А там огонь, мрак...

Но мы должны помнить, что и библейские описания рая и ада, и рассказы многих подвижников благочестия — не что иное, как символы. Это рассказ о реальности совершенно иной, потусторонней нашему опыту. И говорить об этой реальности мы можем только, пользуясь символическим языком.

Первое, что мы должны уяснить: блаженство и мучение будут там не внешними категориями, но внутренними. То есть, блаженство подвижника будет проистекать из того, что он будет испытывать огромную благодать Божию. И насколько человек духовно развит, настолько его душа будет воспринимать благодать и радоваться, блаженствовать.

И наоборот, муки грешника будут состоять не в том, что его будут поджаривать на сковородках, а в том, что его душа будет испытывать холод и пустоту, приобретенную в этой, земной, жизни. Кроме того, душу будут мучить страсти и греховные желания. Знаете, как тяжело курящему или пьющему быть лишенным сигареты или выпивки. Думаешь только об этом, захвачен этим желанием. Но если здесь, на земле, мы еще можем удовлетворить подобное желание, как и любое другое, в том числе греховное, то в ином мире мучающие нас желания не будет никакой возможности удовлетворить.

Кроме того, душа злого человека, находящаяся в ином мире, будет страдать от стыда, горечи, находясь перед Абсолютной Божественной Любовью, Красотой, Мудростью. Она бы рада впитать в себя весь этот блаженный свет, но не умеет, не научилась во время земной жизни. И Божественный свет будет злой душе причинять муки, как солнечный свет причиняет боль человеку с больными глазами.

В какую меру духовной высоты и чистоты человек вырос, в такую он и будет переживать блаженство. И насколько он пал — настолько сам себя отлучил от Бога и блаженной вечной жизни. Так что рай и ад — это не приговор, который Бог выносит нам, но наш личный выбор. Что выбрали во время земной жизни, то и получим в вечности.

[1]  [2]  [3] 
Журнал «Мгарский колокол»: № 89, июнь 2010