Празднование Теофании в Древней Церкви

Причины позднего появления праздника Рождества Христова

Ясных и определенных свидетельств от первых веков христианства относительно празднования Рождества Христова до нас не сохранилось. Впервые праздник упоминается не как самостоятельный, а в качестве одного из воспоминаемых событий торжества Теофании или Епифании (Богоявления).

Это объясняется особенными причинами. Известно, что в то время как у всех древних языческих народов дни рождения пользовались большим уважением и праздновались с особенной торжественностью, как дни радости и счастья; иудеи, напротив, относились к ним отрицательно, как источнику и началу скорбей и страданий, ибо человек, по ветхозаветному учению, «во грехах зачинается и во грехах рождается» (Пс.50,7; Иов.14,4). Сказалось ли здесь влияние иудейских воззрений или нет, но факт тот, что и первые христиане больше чтили день смерти, нежели день рождения, ибо смерть была переходом от земной — временной и скорбной — жизни к жизни вечной и блаженной на небе. Дни смерти святых христиане называли днями рождения — dies natales — для неба^[1]. В виду таких воззрений «и основанной на них календарной церковной практики и дню рождения Спасителя в первые времена христианства, к тому же времена смутные, — по словам прот. Ф.Смирнова, — не придавали особенного значения; и в то время как празднование дня смерти, с днями страданий, с самых ранних пор посвящалось воспоминанию священных событий, день рождения Иисуса Христа как будто был забыт и в христианских обществах как будто не чувствовалось никакой потребности к празднованию этого дня, по крайней мере до III в., когда, по-видимому, впервые возник вопрос о дне рождения Спасителя»^[2].

Праздник Теофании. Время установления

Праздник Крещения Господня или Богоявления впервые упоминается в «Строматах» Климента Александрийского, в главе, посвященной рождению и страданиям Иисуса Христа. Он замечает: «Некоторые из историков хронологическую точность простирают до того, что указывают не только год, но и день рождения Спасителя нашего, утверждают, что Он родился на 28 году царствования Августа в 25 день месяца Пахона. Последователи Василида также празднуют день крещения Иисуса Христа, проводя ночь перед этим днем за чтением. Они говорят, что крещение Господа последовало на 15 год царствования Тиверия в 15 день месяца Туби. Иные же утверждают, что это случилось в 11 день этого месяца»^[3].

Из приведенного отрывка видно, что в Александрии ко времени Климента этого праздника еще не было^[4]. Причем, М. Скабалланович высказывает мнение, что «василидиане ранее православных пришли к мысли о праздновании дня крещения Господня и назвали его богоявлением, так как по взгляду этих еретиков Христос стал Сыном Божиим именно со времени крещения и сошествия на него Духа Святого»^[5]. Возможно, благодаря этому обстоятельству Древняя Церковь установила праздник в честь этого события. «Нужно было гностическому празднику противопоставить свой такой же, — пишет М.Скабалланович — и вот тогдашняя Православная Церковь установила и у себя торжественный праздник в честь Крещения Господня и назвала его Богоявлением, внушая этим названием мысль, что в этот день Христос не стал впервые Богом, а только явил себя Богом, предстал как Бог, как Единый от Троицы. Мало того, чтобы еще более подорвать лжеумствование гностиков относительно Крещения Христова, тогдашняя Православная Церковь стала присоединять к воспоминанию Крещения воспоминание и рождение Христова; к последнему названию Богоявления шло еще более, чем к Крещению. То и другое, Крещение и Рождество, таким образом, праздновалось в один день под общим именем Богоявления, и именно в день, посвященный ранее одному Крещению — 6 января»^[6].

В III в. этот праздник получил широкое распространение и вводился в самых отдаленным странах: упоминается во Фракии в 304 г., в Галлии в 361 г., в Испании в 380 г.;^[7] только донатисты в Африке отвергали его как нововведение^[8].

Дата праздника и ее пояснение

В Церкви не существует авторитетного предания о времени рождения Спасителя. Вследствие этого начинались попытки определить год, месяц и день рождения. Древнейшее свидетельство об этих попытках, как уже говорилось, принадлежит Клименту Александрийскому, который говорит, по крайней мере, о четырех разных датах: 25 день месяца Пахон в 28 год правления Августа; 24 или 25 день месяца Фармут; 15 день месяца Туби (10 января) в 15 год императора Тиберия и 11 день того же месяца (6 января). В других произведениях того же периода можно найти еще несколько дат.

Вследствие такого разнообразия в определении времени рождения Господа в Древней Церкви не существовало одинаковой практики празднования этого дня. На Западе его стали праздновать 25 декабря, а на Востоке 6 января, под именем Епифании или Теофании.

Почему восточная Церковь остановилась на 6 января? Ф. Смирнов в основе этой практики видит аллегорическое сопоставление древнего Адама, источника греха и смерти, с Новым Адамом — Христом, источником спасения и вечной жизни. «Древний Адам, первенец смерти, явился в мир в шестой день мироздания; вполне естественно, что христианская мысль о живом, или дyxoвнo-физиoлoгичecкoм родстве между древним и Новым Адамом, раскрытая уже у ап. Павла (1 Кор.15, 20—22), приурочила к шестому же дню (января) явление в мир во плоти Нового Адама — Христа, т. е. Того, с Кого начинается новый мир, новое небо и новая земля, как бы новое творение»^[9]. Подобные аллегорические параллели прочно укоренились в древнехристианском сознании, и между еврейским и христианским календарем. Во этот период о праздновании 6 дня говорится потому, что в «в этот день Бог сотворил свет; в тот день падала манна с небес; в тот день Господь благоволил родиться; в тот же день принял от Иоанна крещение во Иордане; в тот день Сам Премилостивый Искупитель человеческого рода, нашего ради спасения, воскрес из мертвых; в тот день излил на учеников Святого Духа. Он зачался в утробе Девы в пятницу, после благовещения архангела, и в пятницу пострадал»^[10].

Воспоминаемые события

Совершая праздник Епифании 6 января, восточная Церковь посвящала этот день воспоминанию трех священных событий: рождение Господа, поклонение волхвов и крещение^[11]. Древнейшее указание на это находится в проповеди св. Филиппа, еп. Гераклийского во Фракии, «сказанной по поводу одного события во время гонения Диоклетиана и в истории его страданий и мученической кончины, последовавшей в 304 году и описанной одним из его современников, причем здесь Епифания называется праздником, прочно установившимся в церковной практике»^[12]. Причем в различных местностях в этот день на первое место выступало празднование разных событий. «По Апостольским Постановлениям (Сирия) и по древнейшему коптскому календарю этот праздник посвящен Крещению Господню. Блж. Августин в своих 6 словах на этот праздник говорит только о поклонении волхвов. Для всего же почти Востока до конца IV в. это праздник в честь рождества Христова»^[13].

М.Скабалланович приводит в «Толковом типиконе» описание Богоявления в Иерусалиме аквитанской паломницы, из которого видно, что этот праздник был посвящен Рождеству Христову. «Начало описания не сохранилось, и уцелевшая часть его говорит уже о возвращении литии в Иерусалим из Вифлеема при пении «Благословен грядый во имя Господне»; лития подходила к Иерусалиму уже пред рассветом; следовательно, всю ночь под праздник бывало бдение в Вифлеемской церкви, которое по уходе литии продолжалось там клиром и монахами: лития с епископом входила в Воскресение (Храм Гроба Господня), «где уже горят бесчисленные лампады; там поется псалом, произносится молитва, получают благословение от епископа сперва оглашенные, потом верные». В 2 ч. (7 ч. утра) бывает в Мартириуме (на Голгофе) литургия с проповедью и чтениями, а после нее с пением идут к Воскресению, и отпуст бывает около 6 ч. (12 ч. дня). Вечерня — ежедневная. На 2 и 3 день праздника служба тоже бывает в Mapтириуме, такой же продолжительности, до 6 ч. и столь же радостная; на 4 день также празднуют в Елеонской церкви, на 5 день — в церкви Лазаря, на 6 — в Сионе, на 7 — в Воскресении, на 8 — опять в Мартириуме. Все эти дни столь же торжественная служба совершается и в Вифлееме местным клиром и тамошними монашествующими. Паломница отмечает богатое украшение церквей в этот праздник: «там не увидишь ничего, кроме золота, драгоценных камней, шелка; посмотришь ли на ткани, они чистого шелка, шитые золотом; посмотришь ли на завесы, они также чистого шелка, шитые золотом; сосуды же все выносятся в этот день золотые, украшенные каменьями». (§ 25) Что праздник этот, который паломница в другом месте (§ 26,39) называет «Богоявлением» (Епифанией), посвящен был рождеству Христову, видно из близкого и широкого соприкосновения праздничного богослужения с Вифлеемом, а также из того, что чрез 40 дней после этого праздника чествовалось Сретение Господне (§ 26)»^[14].

Не в одном Иерусалиме к этому времени (кон. IV в.) Рождество Христово как бы затенило другие воспоминания, соединявшиеся с праздником Богоявления. Так было по всему Востоку^[15]. Армянская церковь до настоящего времени празднует Рождество Христово 6 января.

Сторонником и «жарким защитником» мнения, что 6 января празднуется именно крещение, является в IV веке Иоанн Златоуст. В проповеди на Богоявление, произнесенной в 387 г., он употребляет слово ejpijavneia «не в настоящем его смысле, а в смысле более активном; он видит в ejpijavneia акт, чрез который Иисус Христос сделался известным, тогда как настоящий смысл названия состоит в том, что Иисус Христос есть явление Бога во плоти»^[16].

Однако целый ряд церковных отцов свидетельствуют, что 6-е января, Епифания или Теофания всегда было праздником рождения Христова, и этим стараются оправдать веру Церкви в божество Иисуса Христа. Григорий Богослов говорит: «ныне мы празднуем Богоявление или праздник Рождества^[17]. Василий Великий: «Он явился нам не в образе Бога, чем устрашил бы слабую природу, но в образе раба, чрез то освобождает рабов. Поэтому будем выражать радость в голосе и телодвижениях. Будем называть этот праздник наш Богоявлением (Theophania). Будем праздновать спасение мира; будем торжествовать день рождения человеческого рода. Ибо ныне разрешена клятва Адама»^[18]. «Название Teophania должно яснее показать, что как скоро праздник называется epiphania, то это делается с мыслью, что Бог явился»^[19]. В том же ключе говорят о рождении Господа Григорий Нисский, Григорий Назианзин, Исидор Пелусиот.

Епифаний часто повторяет, что Христос родился по плоти в праздник Епифании, 6-го января. Мнение, что Иисус Христос в этот день крестился, он отвергает и выводит отсюда основание древнего обычая черпать 6 января воду из источника и сохранять ее на целый год для священного употребления. Этим повторяется, по его мнению, чудо претворения воды в вино, совершенное Иисусом Христом в этот день. Но Златоуст полагает основание этого обычая в крещении Иисуса Христа во Иордане. «В этот день, говорит он, Христос крестился и освятил природу воды. Потому-то и приносит народ в полночь этого праздника сосуды для воды, черпает ее и хранит на целый год, потому что именно ныне вода освящается и совершается очевидное чудо, так как, несмотря на продолжительность времени, природа воды не портится, но чрез целый год, даже часто чрез два и три года, вода, почерпнутая ныне, остается неповрежденною и свежей и после сколького времени равняется только что почерпнутой из источника»^[20].

«Это разногласие мнений относительно основания одного и того же обычая праздника 6 января, очевидно, предполагает уже раздвоение церковного сознания и совместное празднование двух событий, которые сами собой совпали в сознании древней Церкви и непосредственно соединились с идей праздника, уживаясь мирно некоторое время и не возбуждая недоумений, впоследствии стали обособляться»^[21].

Разделение праздника Богоявления и Рождества Христова

На Западе

Впервые Рождество Христово, как самостоятельный праздник, совершаемый 25 декабря, появился на Западе: в Римской Церкви он был известен уже в 336 году, как свидетельствует Depositio episcoporum или список римских епископов, находящихся при хронографе Филокала от 354 года^[22]. В одном римском календаре, составленном также не позднее 354 года, под 25 декабря, уже показано: «День Рождения Христа в Вифлееме».

Причины этого отделения и почему оно произошло именно в Риме объясняет М. Скабалланович. «Языческий римский культ с особенною торжественностью чествовал зимний солнцеповорот, но не в тот день, когда он происходил (8—9 декабря), а в те дни, когда он становился для всех ощутительным, именно в конце декабря. В одном римском календаре IV века именно 25 декабря показан этот языческий праздник. И после победы язычества над христианством праздник этот с особенным блеском совершался в Риме, по крайней мере, так совершен он был при императоре Юлиане Богоотступнике (по его свидетельству). Чтобы отвлечь христиан от этого языческого праздника, думаю, и перенесли в Рим с 6 января на этот день воспоминание Рождества Христова, рождения духовного незаходимого Солнца»^[23].

На Востоке

На Востоке праздник Рождества Христова довольно позднего происхождения. Епифаний, писавший свой Панарион около 375 г., еще не знает его: праздник Епифании (Богоявления) является у него в то же время и днем рождения Спасителя. То же самое нужно сказать и относительно Василия Великого.

В Константинополе, как показывает проповедь Григория Назианзина (oratio 38), Рождество Христово, как самостоятельный праздник 25 декабря, празднуется в первый раз в 379 г.; раньше этого времени он и не мог быть введен, так как в предшествующие десятилетия главный город Востока находился во власти ариан, от которых нельзя было ожидать скорого принятия этого праздника. Для Антиохии, главного города Сирии, свидетельством служит проповедь св. Златоуста на Рождество от 388 г. В Иерусалиме он введен был при Ювеналии в 425—458 г. (проповедь Василия Селевкийского на день св. мученика Стефана, в которой он восхваляет Ювеналия Иерусалимского за празднование Рождества Христова)^[24]. В Александрии существование его можно доказать только при Кирилле (проповедь на Рождество, сказанная Павлом Емесским, явившимся к Кириллу Александрийскому с поручением от Златоуста) в 412—444 г.^[25]

Значение праздника Теофании

Период существования единого праздника Теофании в Кафолической Церкви длился около двух веков. Это время христологических споров. Таким образом, появление и развитие праздника шло в ключе выработки догматики Церкви. Следует заметить, что и разделение праздника Теофании на две части также было вызвано борьбой против возрождавшегося язычества.

Возможно, более ранний перенос в Западной Церкви дня Рождества Христова на 25 декабря сыграл роль в усилении значения этого праздника по сравнению с Пасхой.

teolog.ru